다윗의 장막 - 예배의 기둥(Pillars of Adoration )—Robert Hartley

I.  Part1: 왕들이 기도하도록 가르침 (Teaching Kings to Pray)

이번 봄에, 하나님이 몇번의 꿈으로 나를 방문하셔서 이땅의 도시들에 세워질 “예배 기둥 (adoration pillars)”에 관해 말씀하셨다. 이 예배 기둥들은 베다니의 마리아 기념비 (요12, 막 14장)처럼, “사랑의 기념비(memorials of love)”를 영원히 세우는 것이다. 예배 기둥은 일상의 터전 (marketplace)에서 하나님을 예배하고(adore) 감사하는 사람들이고 그들의 사랑이 영원히 기념되는 것이다. 그들은 하나님의 임재를 삶의 모든 영역에 전달하고 거룩하신 분과 지속적인 교제가운데 있을 것이다.

A. 첫번째 꿈: 기둥들이 임재의 전달자들이 되다 (The Pillars Become Presence Carriers)

 첫번째 꿈에, 나는 언덕에 서서 도시 여러 지역에 세워진 예배의 기둥들을 보았다 (사6:11). 이 기둥들은 각각 독특했고(unique) 여러 다른 그룹의 사람들에게 접근할 수 있는 능력이 있었다.

1. 이 예배기둥이 접근 하는 첫번째 그룹은 어린아이들이었다. 나는 어린아이들이 예배 기둥 주위에 모여 신성한 생각들(divine thought)을 갖기 시작하는 것을 보았다. 아이들은 하나님의 임재 안에서 “창조적인 재능 (creative genius)”을 갖고 있었다. 예배 기둥 주위는 어린 아이들이 하나님의 본성에 대해 예언하는 환경이 되었다. 이것때문에, 어린아이들은 사회에 영향을 주는 결정을 내리는 것을 도울 수 있었을 것이다. 나는 이러한 예가 프랑스에서 일어난 것을 보았는데, 프랑스에서 주님은 “불란서에 신실한 사람들(French faithful ones)”을 부르셔서 이러한 방식으로 다른사람들을 인도하도록 하셨다.

2. 이 예배 기둥이 영향미치는 두번째 그룹은 가족들(families)이었다. 가족들은 하나님의 명성(fame)의 장소가 되었고 하나님을 사랑하고 그분에게 사로잡혀 있는데 있어, 필적한 것이 없었다! 그들은 하나님 손안에 있는 활들이었다. 이 활들이 도시를 가로질러 쏘아졌을때 사랑을 회복하고 사람들을 우울병으로 부터 빠져나오게 했다. 

3. 이 예배 기둥이 영향 미치는 세번째 그룹은 여러 기도의 집들(different houses of prayer)이었다. 이 그룹은 사람들이 “우울하고 냉담한 기도”로부터 나와 찬양(celebration)으로 가득찬 “신부의 기도”로 들어가게 했다.  기도는 기쁨이 되고 하나님을 매혹시키는 것이었다. 이 기도는 “지적이고 감정없는 기도”와는 달랐다. 이런 기도는 영감을 주고 자신 있는 기도였고, 그 사회에 영향을 주는 큰 파워를 갖었다.

4. 거기서 부터, 이예배 기둥은 교회에게 영향을 미쳤다. 이러한 기둥들은 교회가 “전문가”가 되는 것이 아니라 겸손한 종이 되게 했는데, 왜냐하면 회개하는 영때문에 교회내에 갈급함(hunger)이 야기되게 하고 교회는 예수님과 진정한 만남이 이루어지는 장소가 되었다. 이러한 교회내에서 기독교(Christianity)는 예수님과의 관계성에 관한 것이었고 그 훈련에 관한 것이었다. 그들은 하나님을 아는 지식에 있어 기하급수적으로 자랐다.

5. 마지막으로 이 예배 기둥들은 우리의 일상터전 (marketplace)에 영향 미쳤다. 많은 기관들이 영향을 받았다: 사업, 교육, 정치, 사회. 특히 교육의 영역에 큰 영향을 미칠 것다. 하루에 3번 하나님을 아는 지식을 추구하는 학교들이 나올 것이다. 이 학교들은 하나님을 추구하고 예배하며 전 도시에 영향을 미칠것이다. 비지니스는 하나님의 자비와 풍성한 마음을 표현하는 장소가 될 것이다. 이것은 이사야 60:11과 같은데, 그 왕(the King)에게 재물을 가져오고 비지니스 안에서 자비의 영이 작용하였다.

B. 두번째 꿈: 이 기둥들이 시험 받다 (The Pillars Tested)

두번째 꿈에서, 나는 이 예배의 기둥들이 더욱 더 반짝이기 시작하는 것을 보았다. 이 기둥들은 주님으로 부터 몇번의 테스트를 받았다. 주님은 나에게 그들이 3가지 테스트를 받을 것이라 말했다. 첫번째 시험은 “부족의 시험(Test of Lack)”인데, 이 시험에서 그들은 천천히 그리고 점진적으로 성장하는 것에 대해 스트레스를 느꼈다. 그들은 그 도시안에서 하나님이 사랑받는 것을 보기를 원하는 큰 갈망을 가졌지만, 성장 속도는 그들이 기대하는 것보다 더 느렸고, 이것이 그들로 하여금 하나님의 시간표(timetable)를 앞서기를 원하게 했다. 

어떤 이들은 애써 노력하기를 원했지만, 주님은 그들이 주님을 향한 그들의 시선(gaze)이 흔들리지 않게 되기를 원하셨다. 어떤 이들은 그들이 그 약속을 이루어지게 해야만 한다고 느끼고 있었다. 그러나 그들은 에스겔 44장의 사독 제사장 직분처럼 반응했어야만 한다. 

즉 겔44장에서 사독 제사장 자손들은 안식안에 머물렀고 땀을 흘리지 않았다. 그들은 주님을 리더로서 믿었야만 했는데, 주님은 어떻게 도시를 그자신에게 돌아오게 하는지에 대해 많은 비밀을 가지고 있으셨다. 그들은 하나님을 도울 수 있는 것이 아니라, 대신에 적절하게 자라서 주님의 비전이 그들 주위에서 자라는 것을 보는 것이다.

내가 본 다음 시험은 “비난의 시험(Test of Criticism)”인데, 이 시험에서 기둥들은 비방당하고 욕을 먹었다. 이 시험은 그들을 약화시키지 않을 것이다. 오히려 그들은 그들을  사랑하는 주님을 향해 그들의 시선을 돌리게 할 것이다. 이런 비난은 힘이 약한 적(foe)이었고 이러한 시험에서 승리는 정말로 놀라운 것이다 (느헤미야 4:7,8;61:1-14의 산발랏).

내가 본 마지막 시험은 “염려의 시험 (Test of Worrying)이었다. 기둥들이 직면한 이러한 시험 환경은 그들을 불안하게 하기 위함이 아니라 그들의 속사람을 강건케 하기 위함이다. 직면한 시험에 촛점을 두는 대신에, 그들은 하나님의 신실하심에 그들의  시건을 고정해야한다. 예레미야 33장에서, 이스라엘이 포로가 되는 시기를 언급한다. 또한 주님은 이스라엘 백성에게 그 땅안에 그들을 회복시키고 다시 심어 세우는 하나님의 계획을 상기시켰다. 이 “염려의 시험”에 있어서도 같은데; 주님은 아직 이루어 지지 않은 약속에 관해 말하고 계시다. 희망을 잃지 말아라. 단순한 헌신(devotion)안에 머물러서 하나님을 사랑하라. 내가 이것을 본 예는 Cleveland의 도시이다. 이런 타입의 시험이 이 도시의 사람들에게 올 것이다, 그러나 결과는 클리브랜드의 왕들이 어떻게 기도하는지를 배울 것이다.

이런 시험의 기간이 끝나면, 내가 믿기에 이 예배의 기둥들은 그들 도시에 영향을 미치도록 더 잘 준비되고 강건케 될 것이다. 주님은 나에게 이 기둥들이 시편 40편의  예배 기둥들이라고 말씀하셨다. 과거에, 그들은 진흙투성이의 미끄러운 구덩이었으나, 이제 그들은 하나님을 신뢰하고 사랑하기 시작했고 하나님께 그들의 사랑의 울부짖음을 드리기 시작했다. 하나님은 당신을 향한 그들의 사랑의 울부짖음을 들었고 그들은 예배, 사랑, 흠모안에서 하나님의 임재의 파워 안으로 들어가기 시작했다. 

그들의 사랑의 결과로써, 그도시의 많은 사람들이 주님안에 그들의 신뢰를 놓을것이고 주님을 경외할 것이다(시40:3). 그들은 주님을 올바르게 예배하는 예배 기둥들을 바라볼 것이다. 그들은 하나님 백성안에서 하나님을 경외하고 두려워 하며 예배할 것이다. 요한복음 12:32에서 “내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라” 처럼, 그들도 이끌려질 것이다. 사람들은 예배 기둥들을 통해 그들앞에 놓여진 예배와 친밀감때문에 주님께로 이끌려질 것이다.

 

C. 다음 단계들

주님은 내 마음가운데 이런 예배 기둥에 대해 계속해서 말씀하고 계시고, 나는 이 주제를 이번 여름 조셉 컴퍼니에서 더 자세하게 다룰 것이다. 다음 달에, 우리는 주님께서 이 기둥들의 정체성을 어떻게 세우시고 계신지, 이 기둥들이 그들 도시에 야기하는 결과들에 대해 더 자세하게 살펴볼 것이다.

II.  Part2: 마음을 손질하는 것 (Reworking of the Heart)

A. 찬양의 닫집을 형성하는 것 (Forming the Canopy of Praise)

Journal 마지막 호에서, 나는 이땅의 도시들에 예배 기둥들이 세워지고 그들의 일상 터전에서 하나님께 사랑을 드리는 것에 대해 나누기 시작했다. 두번째 꿈에서, 주님은 나에게 예배 기둥들이 점점 더 밝아지기 시작하는 것을 보여주셨다. 이 기둥들이 그들의 정체성안에서 세움을 받음에 따라,  그들은 하나님과 더 깊이 교제하기 시작했고 그들의 빛은 더 증가했다. 그들이 더 빛나면 빛날 수록, 그들은 하나님의 마음과 더 많이 연결되었다. 호주의 캔베라와 같은 어떤 도시에서는, 이런 빛들이 그 도시를 덮는 찬양의 닫집 (canopy of praise)를 형성했다. 성인들의 예배는 전 지역을 덮는 빛의 우산을 형성했다.

예배 기둥들이 된 사람들은 삶의 모든 영역에 영향을 미칠 것이다. 그들은 많은 사람들에게 접근해서 그들로 하여금 하나님의 아들을 따르게 할 것이다(마4:18). 그들이 많은 사람들에게 접근할 것이지만, 나는 그들이 특히 그 도시안에 지성인들에게 큰 영향력을 갖는 것을 보았다. 정보홍수 상태(컨퍼런스 CD, tape 등등)에서 오히려 길을 잃은 그들은 그들의 계시의 주요 원천으로서 “하나님의 말씀”으로 다시 돌아갈 것이다.  이러한 보충물들은 우리가 말씀을 더 깊이 이해하는 수단들이지만, 그러나 이 보충물들은 말씀 자체를 대치해서는 안된다.  꿈에서, 나는 예배 기둥들이 그들 자신과 다른 사람들을 하나님의 말씀의 중심됨에 다시 촛점을 맞추게 하는 것을 보았다.

B. 내적 손질 (The Internal Reworking)

예배 기둥들이 찬양의 닫집을 형성할 수 있기 전에, 그들은 시험의 다른 기간을 겪어야만할 것이다. 전에 나는 3가지 외적인 시험(염려, 부족, 비난)이 그들 삶속에서 일어날 것이라 언급했다. 예배 기둥들에게 있어 다음 단계의 시험은 마음의 수준에서 일어날 것이다. 이런 시험 결과로 그들이 하나님과 더 지속적인 교제안에서 살게 될 것이다. 다음은 주님이 그들의 마음가운데 새롭게 하시는 내적인 작용들이다:

1. 올바른 기도로의 회복 - 주님은 기도에 대한 그들의 관점을 변화시킬 것이다. 그들은 더 이상 자신에 촛점 맞추어진 나르시스즘 기도(narcissistic prayer)를 하지 않을 것이다. 그들은 하나님을 찬미하기 시작하고 하나님을 예배하고 하나님이 누구신지 선포하는데 더 촛점을 맞출 것이다.

2. “너는 그것을 하기 원하느냐?”의 질문 - 에스더가 여왕이 된후 그녀의 백성을 위해 모든 것을 희생하기를 원하는지에 대해 직면했듯이, 예배 기둥들도 하나님을 아는 지식을 위해 모든 것을 희생하기를 원하는지 대한 질문으로서  “너는 그것을 하기 원하느냐?”하고 질문 해야한다.

3. 하나님의 마음을 듣는 것- 기둥들은 하나님의 마음을 아는 영역에서 시험받을 것이다. 그들은 그들 자신과 다른 사람들을 위해 하나님의 마음을 들어야할 필요가 있다. 그들이 주님을 향해 귀를 기울이지 않는다면, 그들은 길을 잃을 것이고 하나님과의 친밀함이나 우정, 진정한 지혜를 잃을 것이다. 기둥들이 하나님의 마음을 아는 지식을 소유하지 못한다면 소경이 소경을 인도하는 것과 같이 될 것이다.

4. 예배의 새로운 개념 (A new Definition of Worship)- 기둥들은 말(words)로 그들이 하나님의 마음안에서 느끼는 것들을 표현하는데 있어 충분하지 않은 딜레마에 빠질 것이다. 그들은 어떻게 하나님이 각 사람에게 그들만의 독특한 “사랑의 노래”를 주었는지 이해하기 시작할 것이다. 그들은 다른 사람들이 표현하는 사랑의 노래에 감사할 것이고 예수님의 눈을 통해 그들의 사랑의 은사(gift of love)를 이해하게 될 것이다 (기타, 그림, 춤을 통해 하나님을 예배하는 것). 그들은 전통적인 예배 (음악)외에도 삶의 다른 영역에서 하나님의 노래를 보고 감사할 수 있게되기 때문에, 예배에 대한 그들의 개념이 변화할 것이다. 이러한 예배의 새로운 개념은 그들로 하여금 일하거나 놀때 그리고 모든 삶의 영역에서 하나님을 예배하는 “끊임없이 교제하는 사람들(constant communers)”가 되게 할 것이다.

5. 도시에 하나님의 임재를 가져옴 - 하나님이 각 도시에 구속(redemption)을 가져오도록 당신의 임재를 도시가운데 가져오는 비전과 계획이 있다. 예배 기둥들은 하나님의 본성을 각 도시로 가져오는 비전을 갖는다. 각 도시 안에서 생성되어져 하는 비전들이다. 하나님의 임재가 사람들의 개인적인 안전한 영역 (comfort zone)에만 머무는 오벳에돔과 같지 않을 것인데, 전 도시에 그분의 임재가 있을 것이다.

6. 놀라운 동료애(Marvelous Camaraderie) - 놀라운 동료들이 일어나고 서로에게 독특한 예배를 배울 것이다. 그들은 다른 사람들을 하나님의 신성한 악기 (instruments)로서 release하는 것을 도울 것이다. 각각은 서로 서로의 마음에있는 노래를 개발하는 것을 도울 것이다. 놀라운 동료들은 서로 서로의 삶안에서 악마와 싸우고 다른 사람들이 주님에 의해 얼마나 사랑받고 귀히 여김을 받는지를 알 수 있도록 도울 것이다. 그들은 다른 동료들이 그들의 부르심이 얼마나 귀한지 깨닫도록 하고 그 부름심안에서 번영할 수 있도록 도울 것이다. 그들은 아모스1:9의 형제의 언약을 회복하는 사람들이다- all for one and one for all. 그들은 서로 서로를 위해 영적으로 맞서고 싸운다. 이런 놀라운 우정은 주님의 깃발하에 연합할 것이다.

7. Call to the Wall- 내가 보아던 첫번째 단계는 예배 기둥들이 중보기도 자리로 함께 모이는 것을 배우는 것이었다. 예수님에 대한 열정에 의해 자극된 협력하는 연합과 중보기도는 그들의 도시를 덮은 찬양의 닫집을 형성할 것이다. 그들이 서로 서로 온전히 세울 수 있게 되기 전에, 그들은 전 단계들의 내적인 작용을 경험해야한다. 그러나, 그들이 이 지점에 도달하게 되면, 그들은 요엘 2장의 예처럼 그 도시에 하나님의 목적이 이루어지도록 밤낮으로 함께 울부짖을 것이다.  우리는 이러한 때가 marketplace의 크리스천들에게 결정적이라고 느낀다.

믿는자들이 내적인 정련의 이러한 과정으로 움직인후에, 그들은 그 전보다 훨씬 하나님과 더 친밀감을 가지고 교제할 것이다. 그들의 비전은 하나님이 보듯이 보도록 회복 될 것이고 그들은 그들 도시를 덮는 빛 (찬양)의 닫집을 형성할 것이다.

(마5:14) 너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨기우지 못할 것이요

III. Part 3- Encouragement for those who build

이번 여름에, 우리가 예배 기둥들에 대해 공부함에 따라, 주님은 이러한 영역에 있어 계속해서 계시를 주셨다. 최근에, 나는 이 예배 기등들에 대한 환상을 보았다. 하나님의 도시에 대한 이 환상에서, 나는 건축자들(builders)이 된 많은 예배 기둥들을 보았다.  그들은 그 도시의 전략적인 지역에 시간과 에너지를 뿌리고 도시안에서 건축하기 위해 서로 서로 협력하고 있었다. 주님이 이러한 적지만 막강한 그룹들을 보여주심에 따라, 나는 각 개별적인 파트들의 역할의 중요성을 느꼈다. 여기에 내가 보았던 그룹들중 몇몇 그룹들이다. 당신이 읽어감에 따라, 주님이 당신과 연관되는 영역을 지적해주시도록 요청하라.

A. Group 1: 하나님의 친구들 “Friends of God” (욜22:21)

이 그룹은 그들의 부의 주요 원천으로 이 세상의 금을 포기하고 하늘의 부를 붙잡는다. 그들은 주님의 만족과 함께 평안을 누리고 만족한다. 그들은 그들이 이세상에서 시시하고 중요치 않다고 생각해왔으나 하나님의 시각에서는 굉장히 가치있고 열방에 하나님 나라를 건축할 중요한 파트이다.

B. Group 2: 더 큰 사랑 그룹 “Greater Love Group” (빌1:6-8)

이 그룹안에 리더들은 드보라, 에스더, 또는 베다니 마리아 같은 여자들일 것이다. 이런 여자들을 멈추게 할 수 있는 것이 아무것도 없다. 그들의 겉모습은 부드러운 것 같지만, 그들은 쉽게 움직이지 않는 강건한 영을 가질 것이다. 그들은 주님이 그들의 도시에서 올바르게 사랑받는 것을 보는데 끊임없이 촛점을 맞출 것이다. 이 여자들의 사랑의 파워를 통해, 하나님이 생생하게 보여질 것이다.

C. Group 3: “Horton Hears a Who Group”

Dr. Suess 책은 영적인 목적을 위한 의도가 없었지만, 많은 교훈들이 그 책의 내용으로 부터 유추될 수 있다. 이 그룹은 자신들이 중요치 않다고 느끼는 사람들로 가득하다. 그러나 그들의 목소리는 하늘의 법정에서 너무나 파워가 있다. 그들의 기도가 얼마나 강력한 차이를 만들어내는가! 이 그룹은 그들의 도시를 위해 기도하고 예언하는 젊은이들로 가득하다. 그들의 울부짖음은 하나님께 모든 것을 의미한다. 주님은 이 젊은이들이 그들의 소리가 그들 도시의 환경을 바꿀 수 있기때문에 계속해서 울부짖도록 격려하기를 원하신다.

D. Group 4: 예수님을 향한 열정 그룹 “Passion for Jesus Group”

이 그룹은 전쟁에 나아가는 막강한 그룹이다. 그들은 최근에 주님과 함께 하는데 있어 진흙에 빠졌었고 하나님의 약속을 위해 씨름하는 사람들이다. 그들은 그들 지역에 예언적 말씀들에 대해 기도하라는 임무를 받는다. 주님은 “지금이 때이다”하고 말씀하신다. 그들이 일어나 많은 기쁨을 가질 때이다, 왜냐하면 그들의 기쁨은 그들 적들 위로 그들을 들어올리는 것일 것이다. 이 그룹들은 본질상 patriarchal한 사람들이고 다른 세대들을 위해 길을 닦는 사람들이다. 그들은 50, 60, 70대를 통해 강할 것이고 그들의 힘은 많은 사람들에게 피난처가 될 것이다.

E. Group 5: 회개 그룹 “Repentance Group” (사46:38)

이 그룹은 협력하여 회개하는데 주로 집중한다. 그들은 이사야 36-38장의 많은 부분들을 통해 기도할 것이다. 그들은 “진눈깨비(ice-storms)”가 우세하지 못하게 하는데, 왜냐하면 그들의 마음이 회개때문에 부드럽기 때문이다.

F. Group 6: 재정적 환관 그룹 “Financial Eunuch Group”

이그룹은 재정 영역에서 건축하는 그룹이다. 그들의 이름으로 왕국을 세우는 대신에, 하나님 나라를 위해 돈을 저축한다. 그들은 자비의 큰 원천이고 그들 자신을 위해는 덜 쓰고 다른 사람들에게 넘치도록 심는다.  세계 경제가 흔들릴때 조차 이 건축하는  사람들은 흔들리지 않을 것인데,  왜냐하면 그들의 집이 반석위에 세워졌기 때문이다. 공급의 비밀 수입원이 이들로 부터 나올 것이고 그들은 어둠의 시대에 많은 사람들에게 음식을 제공할 것이다. 그들의 자발적인 연약함 때문에, 많은 사람들이 하나님 나라안에서 공급을 받을 것이다.

장애물을 극복하는 것 (Overcoming Obstacles)

각각의 이 그룹들안에는 그들이 건축하는 과정속에서 직면하는 몇가지 장애물이 있었다. 각 그룹은 도시의 다른 영역안에서 건축을 하지만, 그들은 많은 같은 장애물을 만났다. 이러한 장애물을 미리 아는 것은 이들 건축자들이 잘 준비하고 함께 그 장애물을 피할 수 있게 할 것이다.

이그룹들 중 몇몇은 하나님의 계획을 믿지 않기로 결심을 했다. 그들은 의도적으로 의심하고 그들의 친구들이 기쁨의 강물로 들어갔지만 그들은 들어가지 않도록 선택했다. 그들은 하나님이 그들에게 말한 말씀을 믿을수 없었고 하나님이 사실상 그들을 좋아하고 즐긴다는 사실로 그들의 머리를 채울 수 없었다. 그들은 이러한 계시가 결핍되었기에, 그들은 이싸움에서 혼자라고 느꼈고 예수님이 그들을 위해 중보하시기 위해 적극적으로 일하신다는 것을 보지 않았다. 이러한 장애물에 직면하는 사람들을 위해 지금은 하나님의 사랑의 진리로 그들의 마음을 채울 때이다. 그들이 하나님의 사랑, 그들을 향한 하나님의 감정을 알아감에 따라, 그들의 연약함으로 부터 나와 하나님의 강함으로 인도할 것이다.

그들의 정체성을 의심하는 강도 높은 장애물에 직면한 사람들을 위해 주님은 초대의 손을 내미신다. 지금은 하나님 마음의 독특한 초대의 계절이고 계속해서 손을 내미시는 것이 아니다.  나는 당신에게 주님의 손을 잡으라고 촉구한다. 그분의 손을 잡는 것에 의해, 당신은 더 이상 당신의 영을 죽이는 장애물아래 당신을 놓는 것이 아니라, 하나님의 기쁨의 센터안에 당신을 놓게 된다. 당신에 대한 하나님의 기쁨과 즐거움을 아는 것은 당신이 도시안에서 건축하는 것을 돕고 성공적으로 다른 예배 기둥을 세우는 도구이다.

결과 (The Result)

내가 도시의 여러 영역에 기둥들이 세워지는 것을 봄에 따라, 나는 그 결과들이 일어나기 시작하는 것을 보았다. 큰 빛이 도시안에 생겨나기 시작했고 그 빛은 많은 사람들에게 영향을 미쳤다. 예배 기도 기둥 (Adoration Prayer Pillars)이 생겼고 도시의 여러 영역안에 세워졌다. 일상 터전(Marketplac)에서 사람들은 하나님의 임재를 전달하는자로 살았기에 예배 기둥을 세웠다. 그들은 많은 시간을 비밀의 장소에서 보냈고 주님의 임재와 더불어 빛을 발했다. 예배(adoration)는 그들의 라이프 스타일이었다. 빛이 도시로 부터 비치는 것 뿐만 아니라, 그 바로 대기(atmosphere)가 변화했다. 비지니스들은 영향을 받았고, 가족들을 변화했고, 정부도 변화했다.

나의 꿈에서 처럼, 사람들은 예수님만을 사랑할 것이다. 도시안에 사람들의 가장 큰 열망은 하나님을 사랑하고 지혜를 얻는 것이었다. 그들은 비밀의 장소(secret place)의 지혜와 계시를 얻기 위해 모든 것을 포기하기 시작했다. 이것은 도시의 건축자와 창조자가 하나님이었던 도시와 같았다 (히11).

다윗의 장막 - 대 위임명령 후반전의 시작-GEORGE ANNADORAI(Part2

당신은 “주님, 저를 선반에 놓치 마세요! 저를 치우지 마세요. 사람들이다가와서 저를 보고 ‘이 사람은 한때 하나님이 사용하셨던 그릇이었다’하고 말하지 않도록 해주세요”하고 끊임없이 말했던 사도바울의 심장뛰는 소리를 이해한다. 이것이 유럽과 미국에 해당되지 않기를 나는 기도한다. 나는 이 회의에세 당신들이 정결케 되기를 기도하고 탄원한다. 우리는 후반전에 당신들이 필요하다. 우리는 당신들을 필요로 한다.

얼마전에 내가 언급했듯이, 후반전은 지난준 땅끝 타이티에서 시작했다. 이 후반전에서 코치(성령님)는 “다윗의 장막”이라 불리는 전략을 갖는다. 당신은 다윗의 장막뒤에 있는 비밀을 이해한다면, 성령님께서 하늘의 무기들중 가장 강력한 것을 푸는 이때를 왜 기다려왔었는지를 이해할 것이다. 다르게 이야기 하자면, 다윗의 장막은 대위임령 (Great Comission)을 끝내고자 하는 하늘의 전략이다. 다윗의 장막은 우리가 밤낮으로 기도하는 등 우리가 생각하는 정도가 아니다. 다윗의 장막은 그 이상이다. 당신과 내가 아는 어떤 것보다 더 큰 것이다. 

나는 사도행전이 전반전에 우리를 붙잡았다면, 후반전에는 계시록이 우리를 붙잡는다고 말하고 싶다. 사도행전이 전반전이라면, 계시록은 후반전이다. 계시록에서 우리는 다윗의 장막을 본다. 계시록 4장을 읽어보아라. 보좌(throne)라는 말이 14번 나온다. 반복해서 다음과 같은 구절을 본다: 보좌앞, 보좌 주위에, 보좌 앞, 보좌 주위에…. 나는 다윗이 그의 장막을 그가 본대로 지었다고 말하고 싶다. 성경 어디에도 내가 말하고 싶은 것을 지지하는 구절이 없으나 나는 다윗이 하늘에 가보았다고 주장한다. 시편들을 읽어보아라. 당신은 다윗이 삼층천에 가보았다고 확신할 것이다.

이것을 믿기 어려워할 이유가 있나? 이사야, 에스겔, 다니엘, 요한, 바울도 천국에 가보았다. 왜 우리는 다윗이 그곳에 가보았다는 것을 기대하지 못한단 말인가? 나는 다윗이 그곳에 가보았다고 믿는다. 왜? 다윗이 다윗의 장막을  지을 수 있는 다른 방식이 없었기 때문이다. 그가 장막을 지은 방식은 모세의 방식과 상관이 없었다. 어떤 다윗의 장막을 위한 전례가 없었다. 이렇게 질문할 수 있다, “다윗, 당신은 어디서 이 모델, 청사진을 얻었나요?”  다윗은 이렇게 대답할지도 모른다, “나는 위에 가보았어요. 나는 그것을 그곳에서 보았어요.” 다윗이 보좌룸 (throne Room)에 있었을때, 그곳에 보좌가 있었다. 

모세의 장막이나 솔로몬의 성전과 달리, 다윗의 장막에 있었던 것은 단지 그 중간에 언약궤 (하나님 보좌의 상징) 하나였다.  언약궤 위에 속죄소(mercy seat)는 누군가가 앉는 자리이다. 나는 그것이 하나님의 쉐카이나 영광 (shekinah glory)이 머무는 보좌라고 주장한다. 그것은 하나님이 그의 보좌를 차지하시는 곳이다. 그것은 하나님이 가졌던 것이고 다른 어떤 것도 아니다. 그러므로 다윗은 어디서 그의 청사진을 얻었을까? 그것은 계시록 4장에서 발견된다; 보좌 앞, 보좌 주위, 보좌 앞, 보좌 주위…  다윗은 하늘의 보좌에 있었던 그 다이나믹스를 이땅에 풀어지게 했다. 그가 그렇게 한 순간, 무언가가 일어나기 시작했다.

언약궤가 다윗의 도성에 온 직후 (대상16), 3가지 일들이 일어난다. 이것들은 또한 우리가 후반전에 보게 될 것들이다.

1.   예배의 이동 (transfer of worship)

2.   부의 이동 (transfer of wealth)

3.   나라들의 이동 (transfer of the nations)–사탄의 통치로 부터 그리스도의 통치로

다윗이 그의 장막에 언약궤를 놓았고 밤낮으로 규칙적으로 주님앞에서 섬길 선택된 사람들을 불렀다. 이것이 일어났을때, 예배가 이동되었다. 이스라엘의 역사상 처음으로 온나라가 하나님을 예배하기 시작한다.

역대상 18장에서 예배가 계속되는 동안 다윗은 용맹한 군사들과 더불어 말을 타고 가다가 적진에 들어가서 약탈을 한다. 그가 그렇게 했으때 너무나 많은 금과 은을 얻었고 성경 고고학자들은 아마다 500억 달러의 가치였다고 말한다!  이것은 상당히 큰 돈이다. 부의 이동이 예배의 이동과 함께 즉시 따라왔다. 역대상 19장이후에 다윗은 그가 모은 부와 더불어 주님의 집을 짓기를 위해 준비한다. 솔로몬은 이러한 성전을 짓고 다윗의 도성(City of David)은 하나님의 도성(City of God)으로 변모한다. 시바 영왕은 그곳에 가서 보고 숨을 쉴 수가 없었다. 다윗의 도성은 하나님의 도성으로 변모했다.

이것이 다윗의 장막안에 있는 본래의 파워이다. 자신들을 다윗의 장막에 드리는 사람들에게 있어 다윗의 장막은 보좌(throne)에 관한 것이다. 그것이 일어날때, 모든 다른 것들이 따라온다. 계시록 4장에서 시작하여, 6장과 7장에서 봉인이 열렸을떄 예배가 이동된 것을 볼 수 있다. 8-14장에서 나팔이 불었을때, 부(wealth)가 이동하였다. 15-18장에서 대접이 부어졌을때, 통치가 이동하였다. 그러므로 19장에서 예수님이 오신다.

체스의 고수들은 3번 움직으로 당신을 checkmate 할수 있다고 말한다. 그것은 예수님이 계시록에서 하신 것과 같다. 봉인, 나팔, 대접, checkmate! 봉인 (6-7장), 나팔 (8-14장), 대접(15-19장), checkmate! 예수님이 오시고 게임이 끝난다. 전쟁의 장군들은 3가지 단계로 어떤 나라를 삼키는 것이 가능하다고 말한다:beachhead(해안교두보), bridgehead (거점교두보), 그리고 advance (진격). 이것이 예수님이 하신 것이다. 그러나 무엇이 예배, 부, 통치를 푸는가?  무엇이 이런 이동이 일어나게 하는가? 그대답은 계시록 4장의 다윗의 장막이다. 그것은 공격의 방아쇠를 당기는 것이다. 나는 우리가 전반전에 했던 방식으로 후반전을 경기할 수 없다고 주장한다! 전반전에 12번째 사도가 제자리에 놓여지기까지 경기를 시작할 수 없었듯이 후반전에도 그 기초가 제자리에 놓여지기까지 경기가 시작될 수 없다. 그 기초들이 놓여질때, 경기는 계속될 것이다. 하나님은 후반전이 시작되기를 기다리고 있다, 그러나 기초들이 제자리에 놓여져야 한다.

여기서 우리 모두는 12 관문들(gates)과 더불어 하나님께서 Tom Hess(톰 헤스)에게 세계를 보여준 방식때문에, Tom Hess에게 빚이 있다. 그것은 인간의 훌륭한 아이디어가 아니다. 12 관문들은 우리가 성경적으로 세계를 볼 수 있게 하는 방식이다. 작년에 내가 자카르타에서 Luis Bush와 함께 강단에 설수 있는 기회가 있었다. Luis Bush는 “10/40 window” 용어를 만든 사람이다. 그는 첫번째 강사였고, 나는 두번째 였다. Luis Bush가 10/40 윈도우에 대해 열정적으로 강연을 하고, 휴식시간에 어떤사람이 그에게 질문을 던졌다: 

”우리는 당신이 말하고 있는 것들을 좋아합니다. 그러나 인도네시아가 10/40 윈도우안에 없습니다. 어떻게 당신은 세계에서 가장 큰 이슬람 나라를 10/40 윈도우로부터 배제할 수 있습니까? Luis Bush는 당황했고 대답하지 못했는데, 왜냐하면 그는 직사각형의 윈도우를 그렸기에 인도네시아는 그안에 들어가있지 않았다. 나는 이때 하나님께서 나에게 주시는 기회라고 느꼈다. “내가 당신들에게 12 관문들과 East Gate(동문)으로 대안을 제시할 수 있을까요? 내가 East Gate를 제시했을때, 나는 “우리가 10/40 윈도우라고 말하는 것은 모두 East Gate안에서 발견되는 나라들일 뿐, 다른 것들이 있습니다.”하고 말했다.

Tom Hess형제가 12관문들을 공개적으로 말한 것은 1998년이다. 나는 그가 이미 그전에 그것을 보았다고 확신한다. 이스라엘이 Jubilee(희년)을 기념하기 시작한 것은 1998년이다. 그해에 Tom Hess형제는 12관문들을 공개적으로 이야기 했고 나는 처음으로 그 관문들에 대해 알게 되었다. 그것은 하나님이 세계를 어떻게 보는지에 대한 것이다. 여러분들이 그것을 받아들이자 마자, 하늘은 “기초들이 제자리에 놓였다. 후반전을 시작하자”하고  말한다고 나는 느낀다. 나는 후반전이 타이티에서 지난주에 시작되었다고 강조한다. 이제 그것이 시작됨에 따라 끝이 있을 것이다. 사도행전 1장에 빠진 선수가 있다, 기억하는가? 12번쨰 사도. 유다는 그의 자리를 버렸다; 빠진 선수가 있었다. 성령님은 다락방에서 사도들이 12번째 사도를 찾도록 하셨다. 12번째 사도가 발견되었을 때, 경기가 시작했다.

나는 여기서 당신에게 제안하고 싶다. 후반전 시작점인 지금, 빠진 선수가 있다. 우리 나머지가 이 빠진 선수를 찾아 주님앞에 데려가지 않는다면, 우리는 이경기를 할 수 없다. 우리는 그를 찾아야 하고 그의 자리로 데려가야 한다. 그리고 나는 이 빠진 선수가 태평양의 섬들 (the Pacific Islands)이라고 겸손하게 제안해도 되겠는가?  이것은 당신에게 어려울 수 도 있다. 그러나 당신은 주님께서 당신에게 이것을 말씀하시도록 한다면 그렇게 어렵지 않을 것이다. 경기 전반전이 장자와 함께 시작했다면, 후반전이 막내와 함께 시작하는 것이 가능하다는 것이 논리적이지 않는가? 이들 섬들은 하나님앞에 막내이다.

지난주 타이티에서 Tom과 나는 번갈아 가며 태평양섬들의 대표들과 이야기를 나누었고 우리는 한가지 임무를 받았다: 주님의 메시지를 가장 어린 막내인 섬사람들에게 가져가는 것.  Golden Gate(황금문)를 알게 된 여러분들은 모두 에스겔 48장을 읽어보아야 한다. 그렇다면 당신은 이 장에서 황금문이 Benjamin gate(벤자민 문)라고 불리워 진다는 것을 깨달을 것이다. Benjamin은 가장 어린 막내 아들이다. 그섬들이 가장 어리고, 그 이유 때문에  무시당하고 소외당했다.

그러나 대위임령의 후반전이 막 시작하려고하는 이 마지막 순간에, 나는 사무엘상 16장으로 당신을 데려가고 싶다. 사무엘 선지자가 베들레헴에 가서 다음 왕에게 기름붓도록 명령을 받았다. 사울의 해는 거의 끝나가고 있었다. 이제 후반전이 시작한다. 다윗이 나타나야할 때였다. 그러나 사무엘 선지자가 이새와 그의 가족들앞에 나나나서 “너의 아들들을 불러 세워라”하고 말했을때, 이새는 장자부터 어린아들까지 아들들을 불러세웠다.  한명씩 그들이 사무엘 앞에 섰을 때 주님은 “아니다. 이사람이 아니다” 하고 말씀하셨다. 7번째 아들까지 주님은 아니라고 말씀하셨다. 

사무엘은 이새에게 “다른 아들이 있습니까?”물었다. 이새는 “네, 막내가 있습니다”하고 대답했다. 사무엘은 그가 어디있는지를 물었고, 이새는 들판에 있다고 대답했다. 사무엘은 “왜 그가 이곳에 없습니까?” 하고 물었다. 성경은 말하지 않지만 우리는 다윗이 거부, 무시당했다는 것을 어느 정도 알수 있다. 아버지는 다윗이 그 사람일 것이라고 생각지도 못했다. 다윗은 7명의 형들이 사무엘 앞에 세워질때 들판에 있었다. 그때서야 이새는 “내게 한명의 아들이 더 있습니다” 하고 말하였다. 다윗이 불려왔다. 그가 들어온 순간, 하나님은 “이사람이 바로 그다, 그에게 기름을 부어라” 하고 말씀하셨다. 

막내가 기름부음을 받았다. 그렇게 땅끝 타이티에서 톰과 나는 그 섬사람들이 전에 무시당하고 거부당했던 막내 (벤자민)라고 그들에게 말하라는 확신을 주님으로부터 받았다. 우리는 그들을 격려했다. “일어나세요! 당신들은 막내, 다윗입니다. 우리는 다윗의 장막을 필요로 합니다. 앞으로 나오세요!” 그리고 그들이 나왔다.

이러한 성경적 이해를 얻는 것은 어렵지 않다. 유대인으로서 예수님은 유대인 12명 사도를 파송하며 “너희는 우선 예루살렘에서, 그리고 유대, 사마리아, 땅끝까지 나의 증인이 될 것이다”하고 말씀하셨다. 예수님이 아들들의 용어로 생각하고 있었다는 것이 가능하지 않은가? 나는 하나님에 관한한 하나님이 나라들을 자식들(sons)로 보고 있고 하나님은 복음의 선물이 우선 장자인 유대인들에게 그리고 땅끝인 막내에서 끝이 나기를 원했다고 말했다.  이것은 유대 가족의 방식이다. 나는 당신이 이러한 실재 (장자 이스라엘이 있고 막내 Pacific Islands가 있다)를 알도록 이것을 말하고 있다.

지금이 왜 태평양 섬들의 시대라 믿는지에 대해 다른 이유가 있다. 계시록이 우리에게 후반전이 어떻게 경기되어지는지에 대한 단서를 제시한다면, 계시록 1:4-5에서 우리는 “나 요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 이 편지를 씁니다”라는 말을 보는 것은 우연인가? 역사적으로 우리는 아시아는 Asia Minor (터키)를 의미했다는 것을 안다. 그러나 아시아가 East Gate를 나타내는 곳을 의미한다고 적용할 수 있지 않을까? 지금은 아시아의 시대이다. 후반전은 아시아에 의해 좌우될 것이다. 

왜 하나님은 밧모섬이라는 섬에서 하나님의 후반전 계획을 사도요한에게 계시하도록 선택하셨는가?  사도요한은 밧모섬에 있었고, 계시록 전체에 섬들에 대한 많은 언급이 있다. 갑자기 섬들이 계시록에서 살아있게 되었다!  섬들은 성경의 모든 곳에서 숨겨져 있었다. 성경 마지막에서 갑자기 섬들이 살아있다! 지금은 그들의 시대이다. 하나님이 섬에 대한 그의 계획에 대해 계시하시고자하는 것은 지금이 섬들의 계절이라는 것을 우리에게 말씀하신다. 그들은 빠진 선수들이다. 우리는 그들을 데리고 들어와야만 한다. 전반전이 장자와 더불어 시작했다면, 후반전은 막내와 더불어 시작한다.

내가 당신에게 나누고 싶은 한가지가 더 있다. 그것은 여러 나라들에서 온 우리 모두에게 그리고 특히 이스라엘게  특별한 것이다. 다윗이 어린 소년으로 팔레스틴과의 전쟁에 나가 골리앗 장수와 더불어 싸우게 되었을때 다른 형들은 다윗에게 “왜 너가 여기 있냐? 교만이 너의 마음에 가득하구나. 너는 여기에 있어서는 안된다. 가라”하고 말했다. 당신이 이 이야기의 나머지를 알고, 하나님이 다윗을 어떻게 사용하셨는지 안다. 당신이 알다시피, 우리 나라들은 그 형들과 같다. 어느 정도 우리는 하나님이 섬들에게 주셔왔던 역할(운명)을 단지 볼 수 없었다. 

우리는 “그들이 무엇인가? 그들은 대양(ocean)의 중요치 않은 점들(dots)이다. 그들이 도대체 무엇을 할 수 있는가?”하고 생각한다. 이것이 지금까지 우리의 태도였다. 그러나 하나님의 때이다. 다윗이 나와서 그의 단을 취할 때 이다. 그래서 나는 여러분들에게 막내인 벤자민, 태평양섬들을 위한 룸(room)을 주라고 제안한다.  지금은 그들의 시대이다. 사울이 다윗이 골리앗과 싸울 때 사울 자신의 방식(그의 투구와 방패)으로 싸우라고 주장했었다는 것을 이해하라. 그러나 다윗은 “아니요. 나는 그렇게 할 수 없습니다. 나는 나는 나의 방식으로 싸울 겁니다” 하고 말했다. 후반전에 우리가 이기려면 (우리는 계시록에서 말한대로 이길 것이다) 역사상 없었던 전세계 대량의 추수가  있어야만 한다는 결론에 도달한다.  대중(masses)이 예배를 이동하고, 그와 함께 통치가 예수그리스도에게 이동될 것이다. 이것은 확실히 사실이다.

그러나, 이것이 일어나려면, 우리는 다윗이 후반전에 다른 방식으로 뛰도록 룸을 주어야만한다. 우리자신끼리만 있다면, 우리는 전반전에 우리가 했던 방식으로 후반전을 경기할 것이다. 왜냐하면 그것이 우리가 아는 전부이기 때문이다. 우리는 전반전을 경기하는 사람들(유럽, 미국)에게 훈련되어져 왔다. 그러나 후반전에 우리는 그방식으로는 경기를 할 수 없다, 우리는 다른 방식으로 경기를 해야하고, 그 열쇠는 다윗의 장막이다. 그것이 전략이다.

우리는 전반전 선수들이 저질렀던 실수들을 반복할 수 없다. 경기 전반전 초반에, 바울과 바나바를 포함한 예루살렘의 사도들 모두 경기를 뛰었고 그리고 나중에 유대인과 이방인이 one new man으로 모두 경기를 뛰어 승리를 거두었다. 그들은 골을 넣었다! 거의 모든 로마제국이 교회에 의해 차지 되었다. 그러나 200AD후에, 특히 콘스탄틴이 황제가 된 300AD후에, 천천히 그러나 확실하게 spotlight(스포트라이트)이 이방인들에게 옮겨졌다. 교회 조상이라 불리는 사람들은 유대인과 같이 뛰는 것을 거절한 이방인 star palyer들이었다. 

그들이 유대인들을 배제했을 때, 우리는 전반전 경기를 졌다. 점수는 2대 4였다. 20억의 인구가 그리스도를 예배했고; 40억인구는 사탄을 숭배했다. 우리는 전반전을 졌다. 그러나 이제 우리는 후반전을 시작함에 따라, 우리가 막내 벤자민에게 룸을 주어 들어오게 함에 따라, 이스라엘에 있는 우리가 막내을 받아들이는 것이 중요하다. 이스라엘이 장자이기 때문에, 장자인 우리는 막내를 받아들여야 한다.  이것은 하늘과 땅이 증인이 되어 오늘 아침 이곳에서 일어나야 한다. 이스라엘이 막내를 받아들이고 그에게 합당한 존경과 영광을 줄 때, 후반전은 시작한다.

이것은 우리가 마음으로 취해야하는 것이다. 이제, 섬사람들 (islanders)들이 들어오고 있다. 그리고 그와 함께 중국사람들, 인도네시아인들, 그리고 인도인들이 들어올 것이다. 우리는 그들 모두를 위해 룸을 주어야만한다. 이것은 우리의 경기가 아니다. 우리는 전반전의 실수를 반복해서는 안된다. 그와 함께, 하나님은 새로운 선수들, 아랍인들을 데려오실 것이다. 

아랍인들은 이집트와 레바논에서 부터 들어올 것이다. 그들이 들어올 것이고 점수를 내는 star palyer들이다. 그리고 마지막으로 이러한 위대한 미사일이 발사되기 바로전에, 우리는 “이스라엘아, 들어와라! 이스라엘아, 들어와라”하는 소리를 들을것이다. 

그리고 유대인들이 들어올 것이다. 이제 우리는 one new man으로 완전히 작동하는 상태(in full gear)가 된다. 적은 어떤 기회도 없을 것이다. 우리는 경기를 승리로 끝낼 것이고 모든 사람들이 예수님을 찬양할 것이다. 이것이 경기가 어떻게 끝나는 지이다.

다윗의 장막 - 대 위임명령 후반전의 시작-GEORGE ANNADORAI(Part1)

이 메시지에 부제목이 있다면, 그것은 아마도 “성령이 너희에게 내리시면 너희는 권능을 받고, 예루살렘과 온 유대와 사마리아에서 그리고 마침내 땅 끝에까지 나의 증인이 될 것이다 (행1:8)"이 될 것이다. 이스라엘에 있는 우리에게는, 예루살렘은 우리가 사는 곳이고, 유대는 우리의 이웃이며, 사마리아는 더 넓은 공동체이고 땅끝은 또 다른 장소를 말한다. 또 다른 사람들에게는 다르게 해석할 수 있다.

그러나, 주님은 나로 하여금 이구절을 지리적으로, 즉 보여지는대로, 보도록 하셨다. 예수님이 그가 사도들에게 대위임령과 더불어 사도들을 파송하셨을때 예수님은 다음과 같은 말씀을 하시고자 하는 의도가 있으셨다, “….첫째는 예루살렘, 유다, 사마리아, 그리고 땅끝에서, 너는 나의 증인이 될 것이다.” 지금까지, “땅끝”이라는 말은 우리를 곤란하게 했고 관심을 회피했었다. 그러나 성경은 “땅끝”이라는 단어로 가득차있어서, 이 말을 피하기가 어렵다. “땅끝”은 지구의 한부분임에 틀림없다. 미국, 중국, 인도, 영국은 땅끝일 수 없다. 모든 지구상에서 땅끝이라고 불릴 수 있는 한 장소가 있다.

성경은 예루살렘이 이땅의 중심이라고 주장한다. 공과 같은 지구를 상상해보자. 지구의 중심이라는 예루살렘에 당신이 있다면, 대각선으로 그 반대가 지구의 끝이 될 것이다; 그렇다면 나는 당신에게 땅끝이 태평양의 섬들 (islands of the Pacific)이라고 제안한다. 성경이 땅끝에 대해서 이야기 할때마다, 그것은 세상의 그부분에 있는 사람들에게는 특별한 메시지이다. “내게 청하여라. 뭇나라를 유산으로 주겠다. 땅 이 끝에서 저 끝까지 네 것이 되게 하겠다 (시2:8).” 땅끝? 소유? 그것에는 어떤 것이 있다. 내가 나누고자 하는 것에 당신의 마음을 열어보라. 그래서, 이러한 배경과 함께, 내가 믿기에 하나님의 말씀인 것을 나누고자 한다.

어떤 사람에게 교회사를 공부하는 것은 지루한 일이다. 교회사 2000년을 연구하는 것은 우리에게 너무 분량이 많다. 많은 이름과 사건들이 있기에, 우리는 그 공부를 회피한다. 교회사 2000년을 완전히 이해하는 것은 불가능한 일이다. 그러나 우리는 역사를 무시할 수 없다. 역사로 부터 배우는 것을 실패한 사람은 그것을 다시 반복할 수밖에 없다. 주님은 역사를 알도록 부르시고 계신데, 역사는 정말로 하나님의 역사이기 때문이다! 우리가 역사에 대해 이해할때 까지 우리는 예언을 이해할 수 없을 것이다. 이두가지는 함께 간다. 

우리가 구약의 어떤 선지자로 부터의 계시를 연구할때 마다, 역사적인 요소와 예언적인 요소가 있가. 학자들은 이것이 fourth telling과 foretelling이라고 말한다. fourth telling은 과거와 연관된다. Foretelling은 미래와 관련이 있고 이 두가지는 함께 간다. 예언자들은 단지 미래 만을 이야기하는 것(foretelling)으로 하나님의 백성앞에 서지 않았는데, 왜냐하면 예언은 역사로 부터 나와야만 하기 때문이다. 그러므로 당신과 내가 이러한 이중적 실재를 알아야 하는 것이 이시점에서 필요하다: 역사가 예언을 해석해야만 한다.

역사는 어렵다. 그래서 주님의 도움으로 나는 우리가 익숙한 것 즉, 축구경기(football)에 비유하여 교회사를 간단하게 하기를 원한다. 여기에 모든 사람들은 축구경기를 본적이 있을 것이다. 축구경기의 기본은 전반전(first half), 중간휴식 (halftime), 후반전(second half) 으로 되어있다. 그래서 나는 교회사를 전반전, 중간 휴식, 후반전으로 이해하여 설명하고 싶다.

전반전은 사도행전에서 성령님께서 다락방에 있는 사람들에게 임하셨을때 시작했다. 그곳에서 경기가 시작되었다. 우리 대부분은 사도행전 1장에서 무엇이 일어났는지를 안다. 8절에서 예수님이 사도들에게 말씀하신 바로 직후에, 사도들 눈앞에서 예수님은 하나님이 계신 곳으로 올라가셨다. 예수님이 승천하시자, 흰 옷을 입은 사람 둘이 그들 곁에 서서 "갈릴리 사람들아, 어찌하여 하늘을 쳐다보면서 서 있느냐? 너희를 떠나서 하늘로 올라가신 이 예수는 하늘로 올라가시는 것을 너희가 본 그대로 다시 오실 것이다."하고 말하였다; 이것은 “가서, 예수님이 너희에게 말씀하신 것을 행하라”는 의미이다. 

성경은 그들이 다락방으로 가서 10일동안 계속 기도했다고 말한다. 그들이 예수님으로 부터 들은 모든 것은 그들이 하나님 아버지의 약속을 받을때 까지 예루살렘에서 기다리는 것이었다. 이러한 약속을 언제 받을지 예수님은 말씀하지 않으셨다. 예수님은 “10일째 너희가 성령이 너희에게 임할 것이다”라고 말씀하지 않으셨다. 예수님은 단지 “하나님 아버지의 약속을 받을때까지 기다리라”고만 하셨다. 하루 하루가 지나갔지만, 약속은 내려오지 않았다. 다락방에서 기다리던 사람들은 “예수님께서 왜 예루살렘에서 기다리라고 말하고 하나님 아버지로 부터 약속을 받을 때까지 예루살렘을 떠나지 말라고 했는가? 언제 그일이 일어날 것인가?”하고 궁금해지기 시작했다.

그때 갑자기 시나리오에 변화가 있었다. 이러한 변화는 사도행전 1:15-26에 쓰여져있다. 유다는 죽었고 다락방에 11명의 사도들만 있었다. 갑자기 베드로가 11명중에 일어나 “우리는 12번째 사도를 찾아야만 합니다”하고 선포한다. 많은 학자들과 해석학자들은 이것이 사도 베드로의 육적이고 즉각적인 반응이라고 생각해왔다. 그들은 베드로가 그렇게 해서는 안되었다고 말한다. 다른 학자들은 이 구절들을 성경에서 무시해야 된다고 생각해왔다. 그러나 모든 성경이 하나님으로 부터 영감에 의해 쓰여진 것이라면, 이 구절들은 어떤 목적이 있어 쓰여졌다고 생각한다. 

그 목적이 무엇일까? 그것은 성령님은 12번째 사도가 그의 자리를 차지하기까지 성령님께서 오실 수 없고 오시지 않을 것이라는 것이다. 이 장의 마지막 구절은 “맛디아가 뽑혀서 열한 사도와 함께 사도의 수에 들었다(행1:26)”하고 말한다. 11에 1명이 더해져 12이 되었다. 12번째 사도가 자리를 차지하는 순간 그즉시 (행2:1), 성령님께서 그들에게 임하셨다. 나의 요점은 경기가 시작될 수 있도록 팀이 제자리에 있어야 한다는 것이다. 당신도 알다시피,  숫자 12는 하나님에게 중요한 숫자이다. 12은 근본 (foundation)과 통치 (government)의 숫자이다 (예를 들어 12지파, 12사도). 그러므로 하나님은 12번째 사람이 제자리를 잡도록 주장하셨다; 12번째 사도가 자리를 차지했을때, 성령님께서 오셨고 경기가 시작되었다.

내가 말하고 싶은 두번째 것은 경기의 전반전은 장자인 이스라엘과 함께 시작했다는 것이다. 출애굽기 4:20-23은 하나님이 이스라엘을 그의 장자로 생각했다는 것을 분명히 보여준다. 이스라엘 나라가 하나님의 장자라며 하나님은 다른 아들을 갖고 있다는 의미도 된다. 하나님이 단지 외동아들만 두었다면, 하나님은 장자라는 표현을 하지 않았을 것이다. 

그러므로 하나님이 이스라엘을 “이것이 나의 장자이다”라고 말을 했을떄, 하나님에게 다른 아들들이 있다는 것을 의미하고 있다. 그래서, 당신이 어떤 나라 출신이든지 당신은 하나님앞에서는 자식(son)이다. 이것은 하나님이 나라들을 어떻게 생각하시는지에 대한 것이다. 우리가 나라들을 볼때, 문화, 자본 등을 본다. 그러나 하나님이 어떤 나라를 바라보실때, 그는 자식으로 본다. 이것은 새로운 관점이다.  어째튼, 경기의 전반전은 올바르게 시작했다, 그러나 그 경기는 천천히 시작(slow start)하였다.

사도행전의 처음 몇 장들에서, 사도들은 복음때문에 파송받았지만 마지못해 움직이는 선수들이다. 그들은 그들의 골문 가까이에서 방어 경기를 한다. 그들은 그들의 안전지대로 부터 나와 이방인들이 있는 곳으로 가는 것을 어려워 한다. 그들은 방어 경기를 하고 있다. 하나님이 그들을 지켜보고 계시면서 “너희들은 방어적으로 경기하는 것에 의해 이 경기를 이길 수 없을 것이다”하고 말씀하신다. 그러나 사도들은 모두 유대인이었기에, 그들의 안전지대로 부터 마지못해 움직여 나온다. 그러나 빌립이 이 안전지대를 깨고 나와 사마리아로 갔을때 몇 골을 넣는다.  도시가 즉시 기뻐한다! 이제 그들은 공격적인 경기를 시작한 것이다.

그러나 사도들은 아직도 그자신들을 골대가 가까운 예루살렘에만 제한하고 있었기에 아직 아무 일도 일어나고 있지 않았다. 그러나 하나님은 그들을 안전지대로 부터 나오게 해서 적진으로 뛰어들어 몇점을 더 얻으려는 의도를 가지고 계셨다. 하나님은 이렇게 오래 걸리는 선수들을 관찰하고 계셨다. 그래서 하나님은 “바울아, 너가 들어가라”하고 말씀하신다. 사도 바울은 필드에 들어갔고 9번 center forward이다.  바울은 데이빗 백컴이다; 그는 로날드이다. 그가 경기장으로 들어가는 순간, 모든 것이 공격적이 되었다! 바울은 공을 경기장 다른 편으로 찼고 그 곳에서 연속해서 골인에 성공한다. 적들은 “저 선수가 도대체 누구냐? 어디에서 왔냐?”하고 울부짖는다.  그들은 경기를 느린 속도로 시작했지만, 결국은 잘 싸웠다. 수많은 해가 지났을때, 뭔가가 잘못되었다.

200AD후에 어떤 새로운 선수들이 필드에 들어섰다;  John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Clement of Alexandira, 그리고 Origen.  교회사는 이들을 초대 교회 아버지들로 부른다. 나는 그들을 star player라고 부른다. 내가 언급한 이들 star player들은 아주 잘했다. 그들은 경기를 잘했고 점수를 냈다. 불행하게도 이들 star player들은  이방인들이었다. 어느정도 그들은 그들의 마음에 교만을 허락해서 유대인 형제들을 배제하기 시작했다. 그들은 “우리는 이경기를 싸울 것이다, 그러나 당신들 없이 싸울 것이다” 하고 말했다. 

그들은 사도행전에서와 같이 유대인 형제들이 이 경기를 할수 있도록 허락하지 않았다. 사도행전을 읽어보라. 당신은 일세기 교회가 새로운 한사람 (one new man)의 교회였다는 것을 이해할 것이다; 유대인들과 이방인들이 하나인 무적의 팀.  유대인과 이방인들이 함께할때, 그들로 부터 무적의 “One New Man Team”이 나왔다. 사탄은 이 “One New Man Team” 을 절대적으로 두려워한다. 결과적으로 이방인들이 축구경기장을 점령하기 시작했고 “당신, 유대인들은 그대로 있어라. 이것은 이제 우리의 경기이다”하고 말했다. 다음 천년이상동안, 이경기는 이방인들에의해 전적으로 독점되었다. 유대인들은 이 경기에서 배제 되었다.

이것이 일어나기 시작했을때, 우리는 지기 시작했다. 우리는 잘 시작했다. 사도행전은 교회가 전반전에서 얼마나 점수를 대량, 그리고 멋있게 공격적으로  얻었는지에 대한 이야기이다. 그러나 우리가 전반전 막바지에 이르렀을때, 결과는 낙담스러운 것이었다. 전반전은 복음이 예루살렘 (지구의 중심)으로 부터 땅끝까지 전해졌을때 끝났다. 내가 전에 말했던 것 처럼, 땅끝은 남태평양 (South Pacific Islands), 특히 Tahiti이다. 

복음이 타이티까지 전해졌을떄, 경기의 전반전은 공식적으로 끝이 났다. 전반전이 끝났을때, 결과는 실망스러웠다. 교회는 2점을 득점했고 적은 4점을 기록했다. 나는 이것이 어떻게 계산된 건지를 설명할 것이다. 1998년에 전세계 인구는 60억이고, 60억중 20억이 그리스도를 믿으며 40억에 사탄을 숭배한다고 보고 되었다. 그래서 교회의 전반전 결과는 2점을 얻었다면, 적은 4점을 얻었다. 우리는 졌다!  우리는 잘 시작했으나, 중간에 유대인들을 배제하고 이경기는 이방인이 하는 것이라 생각하는 것에 의해 심각한 실수를 했고, 우리는 이경기를 졌다.

전반전이 끝났을때, 중요한 시간인 중간휴식 시간이 되었다. 축구를 이해하는 사람들은 내가 설명하려고 하는 것을 이해할 수 있을 것이다. 중간휴식 시간에 우리는 코치와 락커룸에 모인다. 전반전 결과(2 대 4)때문에 코치는 행복하지 않다. 코치는 우리가 전력을 다해 이기도록 훈련해왔다. 경기에서 우리가 이기게 하는 것이 코치의 목적이다: 코치는 우리가 이길수 있도록 밤낮으로 그자신을 우리에게 투자해왔다.  중간 휴식시간동안 코치는 몇가지 결정을 해야만 한다. 대개 그는 3가지 결정을 한다.

1.   코치는 선수들을 재배치 할것이다. Center forward로 뛰던 선수는 왼쪽 날개에서 경기하게 될 것이다. 미들필드에서 뛰던 선수는 앞으로, 앞에서 뛰던 선수는 미들필드로 재배치 되었다. 선수들의 재배치가 있다. 코치는 코치가 후반전에 점수를 얻을 수 있다고 믿는바대로 자유롭게 재배치한다.

2.   코치는 경기에서 몇몇 선수들을 불러 “너희들은 후반전에 뛰지 말아라. 나와있어라”하고 말한다. 그때 코치는 몇몇 새로운 선수들을 집어넣는다. 코치는 그 선수들이 싫어서 빼는 것이 아니라, 이기기 위해서 그 선수들을 뺀다.

우리가 보게 되는 것은 바로 이것이다; 우리는 전반전 경기가 공식적으로 끝났다고 믿는다. 우리는 또한 후반전이 시작되었다고 믿는다. 우리는 후반전이 지난 주에 막 시작되었다고 믿는다. 나는 이것을 지지할 수 있는 어떤 성경구절을 제공할 수는 없지만, 성령님이 진리의 영이시라면, 그는 당신을 모든 진리로 인도하실 것이다; 하나님의 영이 이것들을 드러내시면(요16), 그분이 우리에게 증거하실 것이다. 

후반전이 공식적으로 지난주에 타이티에서 시작되었다고 내가 말하는 것은 하나님과 더불어 이다. 첫번째 Golden Gate Convocation (황금문 회의)가 지난주에 타이티에서 열렸다. 나는 많은 회의들, 컨퍼런스들에 다녔지만, 이번에는 다른 때와는 달랐다. 하나님의 종으로서 성령님의 음성을 들으며, 나는 이회의가 하나님께서 후반전을 시작하시는 순간이었다고 확신했다.

후반전이 심판의 호각소리와 함께 시작한다. 2주전에 이곳 이스라엘에 Rosh Hashanah 축제에 있었다. Rosh Hashanah는 나팔절 (Feast of Trumpets)이라는 말이다. Shofar (뿔나팔)가 불어졌다.  후반전이 시작했다. 그러나 코치가 중간휴식시간에 한 다른 것이 있다. 나는 이미 당신에게 두가지를 말하였다: 코치는 선수들을 재배치하고 몇몇 선수들을 뺄 것이다. 왜냐하면 그들중 몇몇은 전반전에 다쳤거나 또는 파울을 범했기 때문이다. 다친 선수들이나 파울을 범한 선수들을 후반전을 더이상 경기할 수 없다. 전반전에 사도행전에서 시작했던 주전선수들 (30AD에서 전반전 끝까지)은 유럽과 미국과 같은 선수들이었다. 그들은 전반전에 주전 선수들이었다. 

미국, 그리고 유럽이라 말할때 프랑스, 독일, 스위스, 벨기에, 영국, 그리고 다른 유럽 나라들을 의미한다. 중간휴식동안 하나님은 몇몇 선수들을 부르셔서 “너는 더이상 경기할 수 없다, 왜냐하면 너가 다쳤거나 파울을 범했기 때문이다”하고 말씀하신다. 전반전에 경기했던 나라들중 몇몇은 후반전에 경기하도록 허락되지 않을 것이다. 나는 애통하는 마음으로 이것을 말한다. 전반전에 경기했던 나라들중 몇몇은 후반전에 경기하지 못할 것이다: 그들이 심각하게 다쳤기 때문에 경기를 할 수 없거나 그들이 하나님앞에서 심각하게 어떤 잘못을 했기때문에, 그들은 레드카드를 받아 퇴장당했다.  

3.   이제 이들 나라들과 관련하여 당신이 속한 곳이 어딘지를 보아야 한다. 당신이 다쳐서 후반전에 뛸 수 없다면, 당신이 할 수 있는 어떤 것이 있다. 하나님이 당신을 치유하게 해라. 당신이 파울을 범했다면 당신은 하나님앞에 나아가 겸손한 마음으로 회개하며 전반전에 뛸 수 있었던 것에 대해 감사하고 “주님, 후반전에 저에게 어떤 역할을 주시옵소서. 저를 제하지 마시옵소서”하고 탄원하라. 유럽과 미국 출신인 분들에게 하나님앞에 겸손히 나아가기를 나는 요청한다.  

당신들은 점수를 많이 냈다. 우리가 지금 이곳에 서있을 수 있는 것은 당신들 덕분이다. 당신들이 없었다면, 우리는 복음을 알수 없었을 것이다. 우리는 아직도 이교도였을 것이다. 유럽, 감사합니다. 미국, 감사합니다. 그러나 과거의 영광은 더 이상 영광이 아니다! 그러므로 나는 이회의 (ANCJ 2004)에서 유럽과 미국에게 호소한다. 주님앞에 겸손히 나아가 “후반전에 우리가 뛸 수 있게 해주세요. 저희를 빼지 마세요”하고 요청하라.

다윗의 장막 이집트에서 앗시리아 까지의 대로(Highway)-MARCEL REBIAI

오늘 아침, 나는 다윗의 장막의 회복에 대해 두가지를 나누고 싶다. 다윗의 장막은 하나님이 거하시는 곳이다. 그것은 하나님의 영광이 이땅에 들어나는(manifest) 장소라는 의미이고, 하나님의 거주하심과 관계되기 때문에, 사단이 전력을 다하여 파괴하고자 하는 두가지 주요 실재(realities)가 있다. 하나님의 거주지와 관련된 두가지 핵심이 있는데, 이는 이집트에서 이스라엘과 앗시리아로의 대로와 관련이 있다:

(사19:23-25) 그 날이 오면, 이집트에서 앗시리아로 통하는 큰길이 생겨, 앗시리아 사람은 이집트로 가고 이집트 사람은 앗시리아로 갈 것이며, 이집트 사람이 앗시리아 사람과 함께 주님을 경배할 것이다. 19:24 그 날이 오면, 이스라엘과 이집트와 앗시리아, 이 세 나라가 이 세상 모든 나라에 복을 주게 될 것이다. 19:25 만군의 주께서 이 세 나라에 복을 주며 이르시기를 "나의 백성 이집트야, 나의 손으로 지은 앗시리아야, 나의 소유 이스라엘아, 복을 받아라"하실 것이다.

이집트 (아프리카를 대표)는 이스라엘과 앗시리아로의 이런 대로에 있어 아프리카를 이끈다. 왜 이집트인가? 당신은 또한 “왜 이스라엘인가? 왜 이스마엘인가?”하고 질문할지도 모른다. 우리는 앗시리아를 오늘날 아랍국가라고 부르는 모든 나라들(kingdoms)로 생각한다면, 이 나라들은 이스마엘의 후손들이다. 그러나 우리가 이집트에 대해 논의하기전에, 나는 잘 알려진 주제인 올리브 나무에 대해 이야기하고 싶다. 당신은 올리브 나무에 대해 많이 이야기 들었을지도 모른다. 그러나 돌올리브나무와 참 올리브 나무가 있다는 것을 알았는가? 나는 우리가 이스마엘, 이집트, 이스라엘을 이해하는 것이 중요하다고 생각한다.

올리브 나무로부터 기름(oil)이 나온다. 우리 모두 알다시피, 기름은 성경에서 성령님을 대표한다. 기름은 왕들, 선지자들, 제사장들에게 기름붓는데 쓰여진 것을 대표한다.  기름은 거룩(holy)하기 때문에, 그것은 사람들에게 하나님의 본성과 실재(reality)를 나타내는 실재를 대표한다. 성령님이 하나님의 선지자로부터, 하나님의 왕권 (kingship)으로 부터, 그리고 하나님의 제사장으로부터 흐르듯이, 올리브 나무로부터 기름은 처음나온 것이어야 한다. 

갈라디아서 5:22-23은 성령의 열매들에 관해 말한다. 바울이 “5:22 그러나 성령의 열매는 사랑과 기쁨과 평화와 인내 또는 그와 친절과 선함과 신실과 5:23 온유와 절제이다. 이런 것들을 금할 법은 없습니다” 말할때, 그가 어떻게 신약에서 기름에 대해 말하는지를 고려해봐라. 또는 그가 “나는 마음이 온유하고 겸손하니, 내 멍에를 메고 내게 배워라. 그런면 너희는 마음에 쉼을 얻을 것이다(마11:29)”라고 말할때, 메시아의 본성에 대해 어떻게 말하는지 고려해봐라. 그러므로, 올리브 나무는 하나님이 그의 본성을 나타내기 위해 태초부터 심으셨다.

올리브나무는 우리의 전통, 문화, 언어, 생활방식들을 포함하는 인간의 역사이다. 우리의 삶과 연관된 모든 것은 올리브 나무와 연관된다. 아담과 더불어 첫번째 올리브나무가 심어진 것은 교만과 죄에 의해 독성화되었다. 이 올리브 나무는 돌올리브 나무이다. 이러한 나무의 열매는 하나님의 본성에 있지 않다. 돌올리브 나무로부터 나왔던 것들은 하나님을 대적했다. 그것은 홍수를 야기한 파괴였다. 홍수는 이러한 돌 감람나무로부터 나온 악을 제한하게 되었다.

하나님이 계속해서 파괴를 야기한 이러한 돌감람나무의 열매를 제한하고 그의 창조물들이 파괴되는 것을 원치않으셨기 때문에, 바벨 탑 사건에서 일어났던 일들이 일어났다. 그래서 하나님은 열방들을 흩으셔서 열방들 사이의 교제를 파괴하고자 하였는데, 왜냐하면 그들의 의도가 악하였기 때문이다. 그래서 우리는 그 기름이 파괴와 어두움, 악인 돌올리브 나무를 갖는다. 그러나 주님은 잠잠하지 않으셨다. 

주님은 “어둠이 땅을 덮을 것이다(사60:2)”라고 말씀하신다. 그리고 우리는 주님이 새로운 올리브나무를 시작하셨다는 것을 안다. 주님은 아브라함과 새로운 올리브 나무를 시작하셨다. 나는 당신이 말씀속에서 아브라함을 묵상해보기를 권한다. 아브라함의 생애에는 굉장한 보물이 있다.

아브라함은 하나님이 그를 불러냈을 때 듣고 순종했다. 우리는 그가 부르심을 받았다는 것을 기억해야한다. 우리는 하나님이 그의 전통, 문화, 과거 올리브 나무에 속해있던 모든 것으로부터 그를 불러냈다는 것을 기억해야한다.  그리고 아브라함이 그에게 약속된 땅에서 행한 첫번째 일은 의의 왕 멜기세덱을 만난 것이다. 멜기세덱이 나타났고 구원의 모든 사인들이 명백했다. 그리고 아브라함은 그자신을 이왕에게 복종하였고 그의 권위를 인정하여 그에게 십일조를 했다. 

아브라함은 메시야 그자신이 말했던 것처럼 메시야를 보았다. 예수님은 “아브라함이 나의 날을 보고 기뻐하였다”고 말했다. 아브라함은 메시야를 보고 구원의 미스터리를 받았고 그자신을 복종시켰다. 그때 참올리브나무(natural olive tree)가 심어졌고 메시아에게 결합되었다. 그리고 하나님은 “내가 너를 축복할 것이고 너를 열방에 축복으로 만들 것이다. 너를 통해 모든 열방이 축복을 받을 것이다”라고 말했다. 이것은 “아브라함 너를 통해, 나는 새로운 올리브 나무를 만들 것이고 나는 열방을 접붙일 것이다”를 의미한다.

모든 이스라엘이 하나님이 심은 새로운 올리브 나무의 이러한 태도를 갖지는 않는다. 당신이 이스라엘의 역사를 안다면, 주님이 엘리야에게 계시하셨듯이 항상 남은자들이 있었다. 하나님은 말씀하시기를, “바알에게 무릎꿇지 않은 7000명의 남은자가 있다.” 그것은 이스라엘 나라를 통과하는 강과 같고, 살아있는 올리브 나무를 구성했다. 이스라엘의 더 큰 부분들이 이 올리브 나무에 속했다. 그러나 그들이 믿지 않았기 때문에 그 부분이 죽었다. 아직도 그들은 올리브 나무에 속하나 살아있는 부분이 아니다.

하나님은 아브라함의 자손들과 계획을 가지고 계셨고, 하나님이 어떤 것을 시작할때, 그것은 항상 “이것은 가능하지 않다”와 함께 시작한다. 사라는 아이를 가질 수 없었다. 이삭의 아내 리브가 또한 아이를 가질 수 없었다. 그러므로 하나님이 하시는 것은 항상 사람의 힘으로 가능하지 않은 현실과 더불어 시작하신다. 그리고 우리가 상상할 수 없는 것들이 일어날 때 까지 계속 기다려야 하는 긴장이 있다. 아브라함과 사라에게 이것은 어려웠다. 25년동안 아무것도 안일어났고 그것이 가능치 않다는 것을 알았다. 주님은 그의 약속을 주었으나 25년간 아무일도 일어나지 않았다.

25-30년 기다린다음 약속이 성취된다면, 당신은 어떻게 할 것인가? 당신은 약속들이 성취되지 않았고 혼자 상상했다고 생각하거나 또는 그것이 일어나기 위해 하나님이 필요하다는 것을 알게 되거나 할 것이다. 불가능 한 것이 실현될 때까지 이런 긴장가운데 있는 것은 우리에게 너무나 어렵다. 우리는 돕기를 원한다. 우리는 그것을 조직하기를 원한다. 그것이 사라가 느꼈던 것이다. 당신이 어린아이를 가질 수 없다면, 그때 당신은 여종을 취하여 그녀가 아이를 갖게 하고 그 아이를 자식으로 받아들일 것이다. 그러나 이것은 인간의 작품이고 해결책이었다. 하나님은 우리가 그의 계획들을 방해하도록 허락하지 않을 것이다. 

우리가 하나님의 계획들을 방해하기 시작했을 때 우리가 할 수 있는 유일한 것은 우리와 그리고 이일과 연관되 다른 사람들에게 고난을 야기하게 된다. 그것은 일어난 것들이다. 이스마엘은 인간의 의지의 표현이었다. 아브라함과 사라는 자식을 갖기를 원했고 그들은 그들의 방식을 따르기를 결정했다. 그들은 “하나님, 우리가 당신을 돕겠습니다”하고 말했다. 그리고 하나님은 “아브라함, 나는 너의 마음의 열망을 보았다. 그리고 나는 너가 나의 친구이기 때문에 말한다. 나는 너의 마음의 열망을 성취할 것이다.  나는 너를 축복할 것이다. 나는 이스마엘을 큰 민족으로 만들 것이다. 그러나 나는 너가 나의 계획을 방해하도록 허락치 않을 것이다.” 그때 아브라함은 그의 아들을 사막으로 보내는 것을 보아야 하는 고난을 겪어야만 했다. 아브라함은 하나님께 탄원한다, “다른 길이 없습니까?” 하나님은 “없다. 육(flesh)은 나의 나라를 상속할 수 없다.”

당신은 이스마엘이 왜 사막으로 가야했는지를 아는가? “나 주에게서 마음을 멀리하고, 오히려 사람을 의지하며, 사람이 힘이 되어 주려니 하고 믿는 자는, 저주를 받을 것이다. 그는 황야에서 자라는 가시덤불 같아서, 좋은 일이 오는 것을 볼 수 없을 것이다. 그는, 소금기가 많아서 사람이 살 수도 없는 땅, 메마른 사막에서 살게 될 것이다 (렘17:5-6)"라고 말씀하시기에, 모든 육은 사막으로 가야한다. 그래서 하나님은 이스마엘을 다루기 위해 광야로 인도했다; 그러나 우리가 구속하시는 하나님을 믿는다면, 우리는 하나님이 이스마엘을 구속하시를 원하신다는 것을 안다. 그러나 이스마엘이 돌올리브 나무의 표현이기때문에 단지 한가지 길만이 있다. 

하나님을 그를 사막으로 데려가셔서 이스마엘안에 있는 인간의 힘을 깨뜨리셔야한다. 이스마엘은 굉장히 강한 사람으로 묘사되는데, 12명의 왕들이 그의 자손가운데 나온다. 하나님은 그를 버리시지 않았다. 하나님은 사막에서 조차 그와 함께 했으나 하나님은 그를 그곳에서 다루셨다. 그리고 그날이 올 것인데, 그날이란 하나님이 “나는 이스마엘을 그의 아버지 아브라함의 집으로 되돌려 놓을 것이다. 왜냐하면 이스마엘은 아브라함의 아들이기때문이다. 그러나 그를 되돌려 놓는 길은 단지 한가지 밖에 없다. 그는 돌올리브나무의 표현이기때문에 그가 부서져야만한다”하고 말씀하시는 때가 올것이고, 우리는 지금 그때에 있다.

깨어지는 유일한 길은 메시야의 십자가 이다. 이스마엘이 메시아의 십자가에 나아올때, 그는 주님이 사막에서 자랐던 그의 모든 과거 정체성으로 부터 떨어뜨려 놓아야 한다는 것을 이해할 것이다. 우리는 우리의 문화적, 전통적 정체성을 갖는다. 우리모두가 어떤 환경에서 자라고 문화와 전통을 개발하기때문에 이것은 잘못된 것이 아니다. 그러나 우리가 참올리브나무 (하나님의 그의 백성들에 대한 구원의 역사)에 속하기를 원한다면, 우리는 하나님이 우리의 모든 정체성으로 부터 우리를 떨어뜨려놓으셔야 한다는 것을 받아들여야만 한다.  하나님은 우리 각각에게 “너의 아버지 집으로 부터 나와라. 너의 집으로 부터 나와라. 너의 전통으로 부터 나와라. 너의 문화로 부터 나와라”하고 말씀하실 것이다.

당신의 전통이 당신으로 하여금 하나님의 계획에 순종하게 허락하지 않는다면, 이것은 굉장한 도전이다. 이스마엘에 관한한, 우리는 십자가에 가야하고 “하나님 아버지, 당신이 이삭과 더불어 의미했던 모든 것들은 축복이어야합니다. 왜냐하면 당신은 선하시기 때문입니다. 당신은 하나님 일뿐만아니라 당신은 선하시고 모든 창조물에 대한 당신의 생각은 축복입니다. 당신은 우리에게 생명과 미래를 주기를 원하십니다” 하고 말해야 한다. 이것을 진심으로 인정한다면 이스마엘이 하나님이 이스라엘의 모든 땅을 유대인들에게 주고자하셨다는 것을 인정하는 것 뿐만 아니라 이것이 모든 열방에 축복과 관련이 있다는 것을 이해하는 것이 된다. 

우선, 그것은 유대인에 대한 것이 아니라 하나님의 영광에 관한 것이다. 하나님은 “내가 너와 더불어 하는 모든 것, 그것보다 더 나은 것은 없다. 나를 믿어라”하고 말씀하신다. 하나님이 이스마엘을 올리브나무에 되돌려놓을 준비가 되어계시다. 하나님은 이스마엘을 구속하실 것이다. 그것이 문제가 아니라, 언제 어떻게가 문제이고 얼마나 많은 고난이 포함될지가 문제이다. 그러나 하나님은 아브라함에게 한 약속, 즉 이스마엘로 하여금 큰 민족을 이루게 하겠다는 약속때문에 그것을 하실 것이다; 그리고 하나님의 시각에서 큰 민족은 하나님앞에 서있는 민족이다.

메시야에게 경의를 표하기 위해 예루살렘으로 올라가는 이샤야 60장의 족속들이모두 아랍족속들이라는 것을 주목하라:  Nebaioth(느바욧), Kedar(게달), Midian(미디안), Ephah (에바). 이것은 그속들이 열방들을 주님의 행렬로 이끌어가고 있다는 것을 의미한다; 그러나 이것은 십자가에서 “주님, 나는 이삭과 더이상 경쟁하지 않을 것입니다. 당신이 하는 것은 선하다는 것을 압니다. 당신은 나보다 또는 아프리카나 유럽보다 이삭에게 더 좋은 것을 행하시는 분이 아닙니다”하고 말하면서 하나님께서 그들을 깨뜨리도록 내어드린후에야 가능하다.  

우리가 하나님의 마음을 안다면, 우리는 우리의 부르심, 우리의 운명, 또는 하나님이 우리에게 주신 것들을 비교하는 것을 멈추어야 한다. 하나님 눙에는 첫번째, 두번째, 세번째 계급이 없다. 당신의 마음은 이것을 정말로 믿는가? 그것은 감정이 아니다. 우리는 하나님 아버지가 세상을 사랑하셨기에 예수아 (Yesua, 예수님)가 죽으셨다는 것을 안다. 예수아는 지불된 가장 비싼 댓가셨고 그것은 모든 사람을 위해 치루어졌다. 로마서 8:32에서 바울은 “당신의 아들을 아끼지 않으시고 우리 모두를 위하여 내주신 분이, 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 선물로 거저 주지 않으시겠습니까?”라고 말한다.

이스마엘이 참올리브 나무에 돌아올때, 어떤 일이 일어날 것이다. 그리고 여기서 나는 이집트에 대해 말하고자 한다. 나는 “왜 이집트입니까?”하고 질문을 다시 한다. 우리는 이스마엘 (앗시리아)이 아브라함의 아들이라는 것을 이해할 수 있다. 그러나 이집트는 아브라함의 아들이 아니었다. 나는 이것에 대해 하나님께 물었다. 당신이 이집트의 역사에 대해 하나님의 말씀을 연구한다면, 당신은 이집트의 리더들이 야곱에 대한 하나님의 계획에 복종했었다는 것을 알 수 있다. 야곱이 이집트로 내려갔을때, 바로가 야곱에게 나와와 “제발 나를 축복하소서. 나는 축복받기를 원합니다”하고 말했다. 한 나라의 리더가 하나님의 주권에 복종했을때, 이것은 그 나라에 놀라운 영향력을 갖는다. 그래서 이집트의 역사가 시작되었고, 그때 이후로 하나님은 이집트 여인인 하갈이 이스마엘의 어머니가 될 정도로 이집트를 그의 역사가운데 항상 통합해왔다.

나는 주님께 말했다, “저는 이집트 인입니다, 아버지. 이집트의 부르심은 무엇입니까?” 나는 주님이 이집트를 어떻게 바라보시는지 이해했을때, 굉장히 감동을 받았다. 주님은 말했다, “너도 알다시피, 이집트는 어머니다.” 모든 이집트인들은 이집트가 세계의 어머니라고 말한다. 아마도 이집트는 세계의 어머니가 아닐지라도, 적어도 이집트는 어머니를 대표한다. 그리고 우리 모두는 어머니란 자식을 아버지에게 데려가는데 필요로된다는 것을 안다. 어머니가 없다면, 누가 아버지로 하여금 자식을 사랑하도록 자식을 아버지에게 이끌어갈 사람이 있단 말인가? 이것이 이집트가 너무나 중요한 이유이다. 이집트는 이스마엘이 이삭과의 관계로 해방되는데(release) 중요한 역할을 갖는다.

몇년전 내가 Anwar Sadat이 한 것을 이해했을때 나는 깊이 감동을 받았다. 그는 불신자였지만, 그는 그의 국민들(이집트인들)의 부르심이 이스마엘이 이스라엘과 관계를 맺도록 돕는 것이라고 이해했다. Sadat은 현대에 예루살렘을 방문한 첫번째 아랍인이었고, 그곳에서 “이스라엘과 화해하는 것이 가능하다”라고 말했다. 그가 그것을 했을때, 어떤 변화가 시작되었고, 하늘에서 조차 그랬다.

다윗의 장막의 회복에 대한 메시아닉 유대인의 관점-AVNER BOSKEY (Part2)

다윗의 장막의 회복에 대한 메시아닉 유대인의 관점-AVNER BOSKEY (Part2)

1. Isn’t “911” an Emergency Call? (911은 비상전화가 아닌가?)

다윗의 장막의 회복이라는 용어가 사용된 아모스 9:11의 맥락과 의미를 고려해보자. 이사야가 그의 자신의 두루마리에 글을 쓰기 일세기전에 아모스가 썼지만, 아모스 9장과 이사야 1-11장은 같은 주제에 초점을 맞춘다. 아모스 9장의 1-10절은 YHVH의 심판이 유대 백성에게 올거라는 것을 묘사한다. 8절에서 아모스는 마지막날에 심판후에 이스라엘에 오게될 자비에 대해 예언을 하기 시작한다. 주님은 하나님에 대항하여 반역한 그들을 철저히 파괴하는 것에 의해 그들의 죄때문에 어떤 나라들을 일소시키는 것이 사실이다. 그러나 하나님은 유대인들을 멸절시키지 않을 것이다. 그들은 그들의 죄에 불구하고 다른 불굴의 운명을 갖는다 (8b-9 절).

이스라엘의 물리적인 심판의 날후에, 아모스는 이스라엘의 실질적인 회복 날이 올 것이라고 예언한다. 하나님은 멸망과 포로의 황폐함을 회복할 것이고 유대인들을 West Bank와 Golan, 그리고 예루살렘으로 회복시키실 것이다 (렘50:4-5, 17-20). 그곳에 그들은 폐허를 재건하고 포도원을 다시 심으며 그들의 땅에 영원히 하나님의 손에 의해 그들 자신이 심겨질 것이다 (13-15절).

이런 맥락의 장소와 더불어(1-10절, 13-15절), 우리는 이제 아모스 9:11-12로 돌아갈 것이다. 이곳에서 이스라엘의 하나님은 이스라엘 백성들을 이스라엘 땅으로 회복시키실 뿐만 아니라, 이스라엘 정부, 즉 유대 국가를 다스리는 다윗왕 (이스라엘의 왕)의 왕조를 이스라엘 백성에게 회복시키실 것이라고 약속한다. 그리고 이 왕은 유대백성을 다스릴 뿐만 아니라 또한 이스라엘의 적인 에돔(에서의 후손인 아랍인들, 창25:30, 27:38-40, 시137:7-9, 오바댜1-21)과 전세계를 다스릴 것이다.

(암9:11-12) 그 날이 오면 내가 무너진 다윗의 초막을 일으키고, 그 터진 울타리를 고치면서 그 허물어진 것들을 일으켜 세워서 그 집을 옛날과 같이 다시 지어 놓겠다. 9:12 그래서 에돔 족속 가운데서 남은 자들과 나에게 속해 있던 족속을 이스라엘 백성이 차지하게 하겠다. 이것은 이 일을 이루실 주의 말씀이다.

다시 한번, 이곳의 맥락은 통치적(governmental) 이라는 것이 확실하다. 다윗계보의 왕은 예루살렘으로부터 모든 열방들을 다스리실 것이다. 이러한 비전은 시편 89:22-27에서도 똑같다: 유대 왕이 다윗 자손으로부터 와서 전 지구상을 다스릴 것이다. 아모스 9:11이 다윗의 회복을 설명하기 위해 사용한 같은 히브리어 어원의 용어, 즉 “무너진 터에 울타리는 치는 (gadarti et pirtzeihen)”은 예루살렘에서 다윗 계보의 통치적 다스림이 무너진 것을 애도하는 에단(Ethan)의 시편에서 반복된다 (paratzta khol gderotav, 시편89:40).

아모스는 다윗의 예루살렘에서 왕궁의 찬란함을 자신의 눈으로 보았었다. 그러나 하나님은 그에게 이러한 솔로몬의 찬란함이 어느날 무너지고 다윗의 자손들이 궁전대신에 sukkot (field huts, 들판의 오두막집)에서 그들의 피난처를 발견하게 될 것이라고 말하였다. 다윗 계보와 다윗의 유대백성들의 이러한 겸손케 함 이후에야, 회복이 올 것이다. “그 날이 오면(즉, 유대 백성들을 심판한 후에), 내가 무너진 다윗의 초막(sukka)을 일으키고, 그 터진 울타리를 고치면서 그 허물어진 것들을 일으켜 세워서 그 집을 옛날과 같이 다시 지어 놓겠다.” 아모스 9:11은 통치적 권위 회복,  이런 권위의 전세계적인 휩쓸음, 이러한 권위의 유대적 다윗 계보의 기반을 예언하고 있다.

다윗계보의 다스림이 예루살렘에 회복될 때 모든 종류의 축복이 올 것이다.  다윗 계보의 통치적 다스림의 온전한 회복이 오면, 성경에 묘사된 미래의 축복은 평화 (사2:4), 우주적 공의 (사9:7), 타락의 영향의 제한(사11:6-9), 에루살렘내 YHVH의 실질적인 임재 (렘31:6, 겔48:35, 사33:21-22),  유대인들의 풍미와 더불은 모든 열방을 위한 기도의 집이 있게 될 모리아 성전 산 (Temple Mount Moriah, 사56:7). 사시사철 물의 공급과 더불어 장미처럼 꽃을 피는 Negev 사막 (사35:1-10), 그리고 이스라엘과 전세계를 비로 축복하는 것 (욜2:18-27, 슥14:17)을 포함한다. 다윗의 언약의 온전한 회복은 이스라엘과 전세계에 실질적인 축복이 넘쳐흐리게 할 것이다 (사27:6, 55:3, 12-13).

2. Doesn’t Prophecy Concerning the Jews Really Refer to the Church? (유대인들에 관한 예언이 정말로 교회를 말하는 것이 아닌가?)

이질문은 많은 이방인 신자들에게 종종 드는 질문이다. 이 질문 바탕에는 어떤 신학적 주장이 있다. 그러므로 우리는 이러한 숨겨진 주장들을 추적해보아야 한다.

이러한 주장의 Part 1은 예수아 (예수님의 히브리 이름)는 다윗의 더큰 자손 (David’s Greater Son)으로 유대 백성들과 전세계를 다스릴 것이라고 말할지도 모른다. 이것은 성경적이고 진실이다.

Part 2는 유대인 지도자들의 대다수가 메시아를 거부했을때, 예수아는 유대 백성들에 대한 그의 원래 약속을 거부했다고 말할지도 모른다(이것은 거짓이다; 롬11:1-2을 보라). 예수아가 새언약 (New Covenant)을 시작했을때, 그는 메시아닉 왕국의 모든 성경적 약속의 의미를 영원히 변화시켰다 (이것 또한 진실이 아니다, 롬11:29을 보라). 십자가 사건전에는, 있는 그대로 이러한 약속 (이땅에 하나님 나라가 올것이고 예루살렘에 중심을 두고 유대백성 주위를 도는 하나님 나라가 올 것이라는 약속)을 이해할 수 있을지도 모른다.  십자가 사건 이후, 이러한 약속은 이제 어떤 다른 의미를 갖는다 (이것 또한 진실이 아니다; 눅22:29-30을 보라).

Part 3는 예루살렘에서 전세계에 대한 다윗의 통치(Davidic rule) 회복을 포함한 실질적인 유대의 회복의 모든 약속들이 다시 재해석되어야 한다고 말할지도 모른다. 예수님이 유대백성을 통해 전세계를 다스리는 것으로 말하는 대신, 예수님이 모든 크리스천 신자들을 다스린다는 의미로 이해되야 한다. 어떤 유대적 맥락도, 어떤 유대 회복도, 어떤 다윗 왕조도 없다. 이러한 신학은 다윗과 그 자손을 예언적으로 거세하는 시도로 설명될 수 있다.

이러한 관점에 따르면, 모든 약속들은 다시 재해석되거나 (당신의 관점이 이방인의 것이라면) 또는 빼앗긴다 (당신의 관점이 유대적이라면). 이제 이러한 약속들은 주로 이방인 교회를 말하는 것이 된다. 이러한 입장은 대체 신학 (Replacement Theology, 즉 하나님이 유대인을 이방인으로 대치했다는 신학) 또는 교체 신학(Supercession Theology , 이방인들이 유대인들을 교체했다는 신학)으로 알려졌다.

이러한 신학은 사실상 영성에 있어 신학적으로 강도 행위에서 오는 허위이다. 사도바울은 로마서 11:18,20,25,29에서 이방인 신자들에게 경고한다: “유대백성들에게 교만하지 마십시오. 그들을 향해 우쭐해하지 마십시오. 그들의 부르심을 무시하지 마십시오. 이스라엘의 메시아에 의한 유대백성들의 부르심과 은혜의 선물은 철회되지 않습니다.” 이것은 다윗의 왕조의 실질적인 회복을 포함한다. 어떤 이방인들이 YHVH가 메시아닉 왕국을 약속한 원래 백성들을 버렸다고 말할때 조차, 하나님은 이스라엘에게 준 그의 선한 말씀들을 성취하실 것이다 (렘30:17, 31:20).

그러므로 진실은 하나님이 유대인보다 이방인을 더 선호하지 않는다는 것이고, 하나님이 그의 유대백성들을 거부했거나, 그가 그들에게  한 약속을 지키지 않는 것이 아니라는 것이다 (롬11:1-2). 이스라엘의 전체 영토에 유대인들의 실질적인 회복의 약속 (렘31:5-6, 50:19), 전 유대 국가의 영적 구원 (렘31:31-34; 50:20), 그리고 다윗 왕조의 통치적 회복 (암9:11-12, 사2:1-5, 렘33:19-26) 은 이스라엘에 실현될 것이다. 왜냐하면 만군의 여호와의 열심(the zeal of the YHVH of armies)이 이를 이행하실 것이기 때문이다.  

3. Amos 9:11 in the New Testament (신약에서 아모스 9:11)

사도행전 15:13-18에서, 사도 야고보는 아모스 9:11을 언급하면서 이방인들이 유대주의로 전향하는 것 없이 메시아의 유대적 몸 (Jewish Body of Messiah)에 받아들여져야만 하다고 선포했다. 그의 주요 논점은 3가지이다: 하나님은 최근에 이방인들의 구원에 관심을 나타내셨다; 이것은 미래에 대한 히브리인 예언자들의 비전과 일치한다; 그러므로 우리는 이 과정을 가능한한 복잡하지 않게 만들어야 한다.

야고보의 아모스 9:22에 대한 인용은  septuagint (LXX), 히브리 성경의 그리스 번역본에서 왔다. 이번역본은 히브리 본문을 약간 다르게 읽게 한다. 그러나 이러한 다른 의미가 다윗의 장막 개념에 대한 의미를 변화시키지는 않는다. 그것은 다른 단어 “Edomites”와 연관된는데, 질문은 그 말이 Edomite로 읽어야 하는가 아니면 인류 나머지로 읽어야 하는가 이다. 이것은 다음 시간에 토의할 흥미있는 주제이다. 그러나 이곳에서는 다루지 않을 것이다.

야고보의 요점은 단순히 이것이다. 사도들은 마지막대에 하나님께서 전세계에 대한 다윗의 메시아닉 왕국을 재건설하실 것을 알았다. 그들은 이것이 예수아의 부활 바로 직후에 일어날 것이라 생각했으나 (행1:6-7), 예수아는 이러한 정확한 날짜는 아무에게도 알려지지 않았다고 그들에게 말했다. 그래서, 메시아닉 유대인들은 다윗의 보좌의 온전한 회복을 기다렸기에, 야고보는 이방인들이 이스라엘의 하나님과 메시아를 찾기 시작하는 것에 유대인 신자들이 놀라서는 안된다고 말한다. 그리고 왜 그런가? 이곳에서 야고보는 마지막 때에 이방인들사이에 있을 영적 각성이 어떤 방식으로든 다윗 왕조의 회복과 연관된다고 예언한 아모스의 예언적 증언을 상기 시킨다.  

지금 우리시대에도 다윗 보좌의 충만함이 아직 회복되지 않았다는 것을 기억하는 것이 중요하다 (행26:6-7, 딤후2:9, 히2:8, 마19:28, 시122:5, 롬11:12). 성경은 또한 대부분의 신자들의 충만함이 열방과 유대인의 추수의 충만함을 기대한다고 가르친다, 그러는 것에 의해 다윗 왕조 시대의 회복의 충만함을 기대하는 것이 성경적이다. 

요약하면: 야고보는 아모스 9:11이 다윗의 메시아닉 아들 (Messianic Son of David)이 나타나는 때에 이방인들이 믿음을 갖게 될 것이라는 사실에 대해 우리를 준비시키는 것이라 말하고 있다.  야고보는 많은 유대인들이 메시아 예수아를 통해 이스라엘의 하나님과 개인적인 관계를 갖을 수 있는 새로운 시대가 십자가 이후에 시작되었다고 말하고 있다. 야고보는 그가 죽은 몇세기후에 어떤 이방인들이 이상한 가르침 (다윗왕조와 유대인의 온전한 회복이 일어날 것을 부정하는 것)을 들었을때 매우 놀라고 화가 났으텐데….  “여러분, 당신들은 그것을 볼 수 없습니까? 이방인 구원에 대해 아모스의 말씀들이 우리 시대에 실현되기 시작했다면 언젠가 아모스의 다윗의 통치 회복을 설명하는 미래에 대한 말씀들도 또한 실현될 것이입니다!”

많은 세기동안, 많은 유대인들과 더 많은 이방인들이 예수아를 믿었으나, 다윗의 왕조의 충만함은 아직 꽃피지 않았다. 그러나 곧 엄청난 수의 이방인들이 믿음을 갖게 될 것이고, 나라로서 이스라엘이 불을 통해 구원을 받을 것이고, 예수아가 예루살렘의 다윗의 보좌를  세우기위해 돌아올 것이다.

4. Honor the Jewish People - Don’t Steal Their Promises! (유대백성들을 존중하라 - 그들의 약속들을 훔치지 말라!)

RDTM이 다윗의 장막의 예언적 회복이 교회의 예배와 중보기도에 의해 성취될 것이라고 가르칠 때 그 결과는 무엇인가? 그 결과는 많은 이방인들이 예언에 대한 분별력이 무디어졌다는 것이다. 그들은 유대인에 대한 예언적 약속들이 더이상 유효하지 않고 하나님의 마음의 충만함은 오직 이방인 교회를 위함이라고 믿기 시작한다. 바울은 가지들(branches)의 이러한 교만에 대해 경고한다. 이것은 유대백성에게 주어진 약속들을 훔치는 일이다. 이것은 또한 매우 나쁜 방법이다.

이런 문제의 다른 파트는 성경이 유대인을 저주하는 자들을 저주하도록 명령하고 있다는 것이다 (창12:3), 이것은  소위 “Israel mandate”라고 불리워 진다.  유대인들로 부터 그들의 예언적 미래를 강도질하는 것, 예수아의 현재 그리고 미래 다윗 계보에 관해 교회를 혼동시키는 것, 이스라엘의 회복에 대해 중보기도해야하는 교회의 우선순위에 대해 침묵하는 것, 이러한 행동과 태도는 메시아 예수님의 교회에 대한 영적인 저주를 야기할 수 있다.

하나님은 그의 몸이 예언적 예배를 통해 교화되고 격려받기를 의도하신다. 하나님은 중보기도와 더불어 이땅에서 그의 마음의 목적을 성취하기를 원하신다. 하나님은 그의 이방인 자녀들이 열방중에 그의 첫번째 자녀인 이스라엘을 존중하고 우선순위를 두기를 원하신다.

(출4:22-23, 신21:15-17, 롬1:16, 2:5-11, 3:1-2, 9:1-5). 이것은 RDTM이 그들 자신의 찬양과 기도 관점으로만 다윗의 장막 회복을 정의하는 것을 멈추어야 한다는 의미이다.  진정한 다윗적 회복(Davidic restoration)은 왕되신 예수아에게만 속한 것이고 그것은 예수님이 그의 유대백성과 전세계에 대한 그의 통치적 다스림을 발휘하고자 보좌위에 오실때 예루살렘에서 능력있게 성취될 것이다.

메시아닉 유대인 신자로서, 우리는 이방인 신자들에게 간청한다: “여러분이 우리의 ‘장난감들’ (유대인들에게 주어진 메시아닉 약속들, 그중 몇몇은 여러분과 함께 나누는)을 사용한 후에, 그것을 제발 훔쳐가지 마세요! 하나님의 사랑과 이스라엘의 사랑으로 그것들을 선반위에 다시 제대로 놓아주세요. 우리 백성들은 이 약속들이 우리의 구원과 생존, 그리고 국가적 부흥을 위해 필요합니다. 그리고 우리는 우리를 위해 기도할 여러분들을 필요로 합니다: 우리의 보호, 우리의 구원, 열방들에 부흥을 가져올 우리의 부르심의 성취를 위해서….” (롬11:15).

하나님이 예루살렘의 중심에 세우기를 원하시는 유대적인 기도의 집을 위해 기도해주십시오 (사56:3-8). 우리는 예배와 중보기도에 대한 계시가 얼마나 많은 지역들로 퍼져나가고 있는 지에 대해 하나님께 감사드린다. 어느날 하나님 자신의 가르침이 시온에서 퍼져나오게 되고 주님의 말씀의 순수한 엑기스가 예루살렘으로 부터 빛을 발할 것을 기억하자 (미4:1-5). 지금 이순간 조차, 미래를 살기 시작하자!

 

5. A Heart Like David’s (다윗과 같은 마음)

RDTM의 마음은 선하다. 그것의 대부분은 선한 믿음속에서 주님을 사랑하고 열린 마음의 예배와 민감한 중보기도로 주님을 섬기고 있다. 우리는 이러한 운동의 장점으로 부터 잇점을 이끌어내기를 원한다.

RDTM은 예배를 향한 다윗의 마음에 촛점을 맞춘기에 히브리어 성경으로 부터 다윗이 하나님 마음에 합한자라는 묘사를 끌어낸다. 다윗의 삶과 마음은 쫓아가야할 놀라운 모델이다. 이 운동이 모델로서 다윗에게 촛점을 맞추는 한, 그리고 “우리는 다윗이 했던 것처럼 예배하기를 원합니다” 그리고 “다윗의 영으로” 하고 말하는 것에 의해 그들의 활동을 묘사하는 한, 그들은 안전한 영역에 있는 것이다. 그들의 가르침과 준비됨은 수백만에게 유익이 될 것이다. 여기서 IHOP(International House of Pryaer, Kansas City)의 마이크 비클에게 주어진 원래 예언적 말씀을 기억하는 것이 가치있다: “1983년, 주님은 매일 24시간  전 도시에 걸쳐 다윗의 장막의 영으로 주님을 섬길 것이라 예언하셨습니다.   성령님은 예배와 중보기도 자체가  다윗의 장막의 회복이 아니라 “다윗의 장막의 영의 회복”으로서 예배와 중보기도를 언급하셨다!

RDTM의 리더쉽들은 예언적 찬양과 중보기도로 믿는자들을 훈련하여 아모스 9:11에서의 다윗의 장막을 예언적으로 회복하고 있다고 계속 가르친다면, 그것은 그생명력에 있어 위험하고, 이러한 성경적 잇슈에 대해 다윗의 자손 그분 자체와 반대하는 것이 된다. 성경적 정당성을 불러일으키는 모든 예언적 가르침은 성경이 그자체로 해석하는 방식으로 성경을 해석해야한다.

다윗의 자손인 메시아안에서 우리는 빛의 하나님을 예배하는 다윗 왕의 마음을 닮고, 중보기도로 하나님을 섬길때 성령님의 음성을 들을 수 있도록 서로 격려하자. 유대인들을 성경말씀 그대로 보도록 노력하고 교회가 다윗의 sukka을 회복하기 위해 교회가 시온을 위해 분명히 중보할 수 있도록 교회를 깨우자.

(눅1:68-79) 주 이스라엘의 하나님은 찬양받으실 분이시다. 그분은 당신의 백성을 돌보아 속량하시고 1:69 우리를 위하여 a) 권능의 구원자를 당신의 종 다윗의 집에서 일으키셨다. 

(a.그, "구원의 뿔") 1:70 예로부터 당신의 거룩한 예언자들의 입으로 주께서 말씀하신 대로, 1:71 우리를 원수들에게서 구원하시고, 우리를 미워하는 모든 사람의 손에서 건져내셨다. 1:72 주님께서 우리 조상에게 자비를 베푸시고 \, 자기의 거룩한 언약을 기억하셨다. 1:73 이것은 주께서 우리에게 주시려고 우리 조상 아브라함에게 하신 맹세이니, 1:74 우리를 원수들의 손에서 건져 주셔서, 두려움이 없이 주님을 섬기게 하시고, 1:75 우리가 평생 동안 주님 앞에서, 거룩하고 의롭게 살아가게 하셨다. 1:76 아기야, 너는 가장 높으신 분의 예언자라 불릴 것이니, 주님보다 먼저 가서 그의 길을 예비하고, 1:77 죄 사함을 받아서 구원을 얻는 지식을 그의 백성에게 가르쳐 줄 것이다. 1:78 이것은 우리 하나님의 자비로운 심정에서 오는 것이다. 그분은 해를 하늘 높이 뜨게 하셔서, 1:79 어둠 속과 죽음의 그늘 아래에 사는 사람들에게 빛을 비추게 하시고, 우리의 발을 평화의 길로 인도하실 것이다.

Postscript: David Versus Moses?